Славянский Пантеон
Белбог
Велес
Волхв
Морана
Перун
Род

Эллинский Пантеон
Афина
Афродита
Зевс
Посейдон
Аид
Аполлон

Египетский Пантеон
Анубис
Бастет
Исида
Ра
Сет
Тот

Индуистский Пантеон
Вишну
Ганеша
Кали
Лакшми
Шива
Брахма

Африканский Пантеон
Аконади
Огун
Ойя
Ошун
Шанго
Эшу

Китайский Пантеон
Гуанди
Гуаньинь
Нюйва
Сиваму
Тянь
Чан-Э

Маянский Пантеон
Ах-Пуч
Ицамана
Иш-Чель
Камаштли
Кукулькан
Чаак

Сибирь
Кудай
Кызаган
Мерген
Тангри
Умай
Эрлик
 

Отчёты по Флешкам

Магазин

Описание Сибири, народов и их культур.
Тенгри – Небо, небесный дух, верховное божество неба тюркских и монгольских народов.
Согласно тюркским мифам в начале творения были только Тэнгри –  синее небо и Умай – бурая земля, она же – священная родина Ер-Субх.
Храмов в привычном смысле – отдельных строений – у тюрков не существовало. Само слово «храм» означает «хорома», то есть дом, обитель. А обителью тюркских божеств были природные объекты – божествам поклонялись и чествовали их в священных природных местах: у родников, водоёмов, озёр, у подножия гор, у необычных деревьев, особенно у деревьев, растущих из одного корня. Обителью божеств был и дом человека. Существовала практика ежедневного чествования божеств внутри собственных жилищ, например, юрт и во дворах жилищ, например, около и вокруг юрты.

Тэнгри

Тенгри – Небо, небесный дух, верховное божество неба. Другое его название – Кёк Тенгри, что означает «Небесный бог». Само слово «тэнгри», сначала обозначавшее только небо, с течением времени стало употребляться в смысле небесного духа. Тюркские и монгольские племена, придерживающиеся шаманства, поклоняются небу/Тэнгри, являющемуся высшим представителем всех сил природы. Тэнгри-хан мыслился как бог космических масштабов – единый, благодетельный, всезнающий, как воплощение правосудия, распоряжающийся судьбами людей, народов и государств. Тенгри – единое безликое божество, не имеет облика, пола и прочих характеристик и может быть сравнен с ведическим Брахманом или Вышним Творцом в иудаизме. Тэнгри и творец мира, и Он сам – суть этот Мир.

1. Происхождение Тэнгри и его культа.

Согласно тюркским мифам в начале творения были только Тэнгри – синее небо и Умай – бурая земля.

2. Храмы Тенгри.  

Святилища Тенгри под открытым небом.
Тенгри поклоняются только на открытых священных местах, откуда можно беспрепятственно взглянуть в небо; в основном у подножия гор или на вершинах небольших гор и курганов.

3. Характер камланий и жертвоприношений, подношения и молитвы.

Как уже упоминалось выше, богослужения у тюркских народов – это камлания.
Ежегодно в государственном масштабе устраивались общественные камлания и жертвоприношения. Весной, когда раскрывались почки на деревьях и начинала расти трава, в специально указанное шаманами время народ собирался в священных местах –  у священных водоёмов, у подножия священных гор, у специально установленных, символизирующих коновязи, специальных столбов и у конусообразно уложенных некрупных камней размером с голову барана. У этих мест, на ориентированных по сторонам света и выложенных камнями очагах, возжигали священный огонь. В жертву Тэнгри приносили баранов, овец, лошадей, белую молочную пищу, муку и зерно, ароматные лекарственные травы, возжигали можжевельник, брызгали молоком, молочной водкой и кровью жертвенных животных. Дунгуры/хэсэ/бубны и варганы использовались для привлечения внимания духов природы и самого Тэнгри. Поклонялись воздевая руки к небу и совершая земные поклоны. Просили здоровья, долголетия, хорошего приплода скота, смекалки, ума, удачи в делах, защиты от враждебных народов, мудрости, помощи во всех делах себе и своим детям, потомкам.

4. Связанные с Тэнгри легенды:

Легенда 1 «О сотворении мира и появлении Тэнгри»:
Согласно легенде, сначала земли и неба не было совсем, существовал только необъятный океан, внутри которого однажды возник таинственный белый свет, из которого образовалось сияющее золотое яйцо. Внутри яйца мирно спал бог Тэнгри – будущий прародитель всех миров. Тэнгри спал очень долго – миллионы и миллионы лет – и вот однажды, проснулся, разбил скорлупу яйца и вышел наружу. Из верхней части яйца, в котором он спал, Тэнгри сотворил вечно синее небо, а из нижней сделал землю. Так образовалось пространство для жизни богов, людей, животных, бесплотных духов и иных существ.

Умай

Умай, также Умайя, Ымай, Хумай, Хомай означает «лебедь» и «чрево матери», то есть женскую матку, а также землю в значении «мать»: рождающая, дающая энергию жизни.

1. Происхождение Умай и её культа.

Умай – древнейшее особо высокочтимое женское божество плодородия у тюркских, а также монгольских народов. Среди современных народов известно у татар, алтайцев, хакасов, башкир, казахов, киргизов, бурят и монголов. Самые древние упоминания божества Умай записаны знаками/буквами/рунами древнетюркского/орхоно-енисейского письма – письменности, напоминавшей руническую и применявшейся в Центральной Азии для записей на тюркском языке.
Богиню называют «наша прародительница госпожа Умай/Лебедь», «бурая земля». Также её персонифицирует лебедь, в образе которого богиня плавает по воде, перемещается по земле и летает в небе. Олицетворение женского плодородного начала отразилось в самом имени богини, означающем чрево матери, женскую матку и птицу лебедь как символ безграничной нежности и чистоты. Умай – доброжелательный дух, покровительница рожениц и детей, родовспомогательница, обрезающая при родах пуповину ребёнка белой щепкой. Под особой защитой Умай находились новорождённые и совсем маленькие дети до шести лет, колыбель которых Умай качала, оберегая своих подопечных от злых духов, завистливых глаз и злословия. Именно от Умай зависело здоровье и жизнь ребёнка. В Хакасии словом «ымай» помимо богини, называлась также душа ребёнка от рождения и до момента, когда он начинал ходить. Те или иные состояния ребёнка связывались с действиями Умай: дитя улыбается во сне – это означает, что с ним разговаривает Умай; если ребёнок плачет – значит его пугают злые духи, по причине отсутствия Умай рядом. Болезнь ребёнка служила верным признаком отсутствия Умай и необходимо было совершать камлания с целью умилостивить богиню и привлечь её обратно.
Изображалась Умай в виде молодой женщины с золотыми или серебряными, то есть светлыми длинными косами или гребневидной причёской. Богиня спускалась с небес по радуге и охраняла детей, у неё было для этого оружие – золотой лук и стрелы. Символические изображения Умай – маленький лук со стрелой, деревянная стрела, проткнутая стрелой берестяная люлька и проткнутая веретеном берестяная люлька – вешали над колыбелью младенца или помещали в колыбель.
Умай считается женским божеством огненной природы и поэтому боится воды. Любая здоровая женщина является земным воплощением Умай.
Есть версия, что одно из ранних изображений Умай приведено на валуне из могильника/раскопа Кудыргэ – это так называемый «Кудыргинский сюжет». Камень доставили в музей этнографии Ленинграда, однако во время блокады Ленинграда в Великую Отечественную войну он был утрачен.

 2. Храмы Умай. 

Святилища Умай под открытым небом.
Умай чествовали как на священных местах под открытым небом, так и в собственных жилищах. В честь Умай в переднем углу юрты подвешивали обрядовую, сшитую из яркой или светлой синей материи куколку, которую окуривали дымом трав и «кормили» в ритуальных целях.
Умай владела молочным озером Сут-кёл, в котором омываются родовые духи камов и очищаются духи людей.
Урочище/игрище/святилище Умай располагалось на Сурун-горе.

3. Характер камланий и жертвоприношений, подношения и молитвы.

Богине Умай подносили гусиные яйца и зерно. Просили о даровании мужа, о создании семьи, о рождении детей. Бездетные или малодетные супруги обращаются к богине с просьбами о детях. Также просили о выздоровлении детей, ибо считалось, что болезнь ребёнка – это верный признак отсутствия рядом с ним Умай.
В честь Умай в переднем углу юрты подвешивали ритуальную, сшитую из яркой или светлой синей материи куколку, которую окуривали дымом можжевельника и лекарственных трав, «кормили» кашицей и дымом сожжённой пищи. Особенно такое кормление рекомендовалось, если ребёнок заболевал.
Подношения Умай – белая молочная пища: творог, сыр, молоко, мука грубого помола, сладкая выпечка, вылепленные из муки и теста фигурки людей и домашних животных, окуривание дымом лекарственных растений.

4. Связанные с Умай легенды:

Легенда 1 «О сотворении мира - 1»:
Богиня Умай принимала участие в сотворении мира. Изначально, когда не было ничего кроме великого океана, по его поверхности плавала богиня Умай в образе лебедя. Нырнув глубоко-глубоко Умай-лебедь достала со дна землю, из которой выросли горы, на склонах которых пробились давшие начало рекам родники и выросли растения и деревья, зародились рыбы, птицы и животные.

Легенда 2 «О сотворении мира - 2»:
По второй легенде лебедушка Умай снесла яйцо, из которого, как птенец, вылупился наш мир.

Легенда 3 «О берёзах Умай»:
Легенда сообщает, что теперь, когда наш мир сотворён, Умай спускается на землю по стволам двух выросших из одного корня берёз.

Кудай

Кудай, Худай, правильнее – Кутай, то есть «обладающий кутом», где «кут» – это понятие дополнительной части души, удвоенной энергетики или просто удачи/счастья; или «посылающий кут», где «кут» – это зародыш человека или зародыш животного.

1. Происхождение божества Кудай и его культа.
  
Кудай – верховный бог в тюркской мифологии. Создал сушу, горы, моря, растения, деревья и животных, а также из глины создал человека. Кудай – повелитель гроз, молний и грома. Жена Кудая – богиня Умай. У Кудая девять сыновей, основателей родов-династий. По одной из версий дух-хозяин Алтая считается сыном Кудая.
Происхождение самого Кудая имеет несколько версий. По одной из них самих Кудая-хана и Эрлик-хана, которые в дальнейшем на равных участвовали в сотворении мира, сначала создало древнее, известное всему тюрко-монгольскому миру и особо почитаемое алтайцами божество Юч-Курбустан, главной особенностью которого является его троичность, что отражено в его имени: «юч» означает «три», таким образом «Юч-Курбустан» означает «три Курбустана». Триединое божество Юч-Курбустан выступает как общий, единый образ, невидим и неуловим, не имеет своего графического образа/иконографии, обитает на небе, а круг его обязанностей и полномочий достаточно широк: он создатель неба и светил, стихий и отец девяти бурханов, а также, как упомянуто выше, отец Кудай-хана и Эрлик-хана.
По некоторым версиям творец мира, громовержец, молниеносец Кудай имеет второе имя – Ульгень/ Юргень – в культурах алтайцев, шорцев, хакасов и монголов. Именно он создал камов/шаманов для защиты от Эрлик-хана и он наделяет людей даром шаманства – определяет быть человеку шаманом или нет, назначает потенциальному шаману духов-помощников и указывает, каким должен быть бубен.
Внешность Кудай-хана: красивый мужественный воин.
Дворец Кудай-хана расположен высоко в горах на Алтын-Туу, что переводится как «золотая гора».

2. Храмы божества Кудай. 

Святилища Кудай под открытым небом.
Кудай-хана чествовали как на священных местах под открытым небом, так и в собственных жилищах. В честь божества Кудай в мужской части юрты подвешивали обрядовую, вырезанную из дерева, камня или кости обрядовую фигуру божества, а у жилища/юрты устанавливали священную коновязь, у которой совершали подношения, окуривания, капания/обрызгивания священными напитками, например, в бурято-монгольской традиции – аржааном.

3. Характер камланий и жертвоприношений, подношения и молитвы.
   
Кудая просят о здоровье, долголетии, благополучии, о плодородии женщин, скота и земли.
Подношения Кудай-хану: бараны, белая молочная пища: творог, сыр, молоко, молочная водка, мука грубого помола, выпечка, вылепленные из муки и теста фигурки людей и домашних животных, окуривание дымом лекарственных растений.

4. Связанные с божеством Кудай легенды:

Легенда 1 «Дворец Кудай-хана на Алтын-Туу»:
Дворец Кудай-хана расположен на золотой горе Алтын-Туу. Хану служат доброжелательные к человеку божества Верхнего мира, проживающие на Небе. Легенда сообщает, что именно в своём дворце Кудай-хан создал первого мужчину и первую женщину.

Легенда 2 «О творении мира Кудай-ханом и его братом»:
Легенда сообщает, что Кудай-хан создавал сушу, горы, моря, растения, деревья и животных, а также человека не один, а вместе со своим братом ханом Эрликом. Когда Кудай-хан сотворил человека, именно Эрлик-хан вдохнул в человека душу.
Кудай-хан придумал собаку, но без шерсти; шерсть собаке даровал Эрлик-хан.
Пока Кудай-хан создавал первых животных – коня, корову, овцу, то есть полезных домашних животных, неугомонный Эрлик-хан занялся созданием диких зверей – медведя, росомахи, барсука и крота. Правда верблюда тоже создал Эрлик-хан, но дикого верблюда, позже верблюда пришлось одомашнивать.
Наконец, Кудай-хану надоело мирное соперничество, он создал молнию и спустил её с неба, создал гром и вызвал своего брата Эрлик-хана на состязание за власть.

Легенда 3 «О состязании Кудай-хана с Эрлик-ханом»:
Легенда сообщает, что братья Кудай-хан и Эрлик-хан состязались между собой за первенство и звание творца Вселенной. Кудай выиграл это состязание и стал ханом среднего мира – земли. Эрлик-хану досталось подземное царство мёртвых. Проще сказать, братья разделили мир между собой, причём Кудай-хану достался мир земной, а Эрлик-хану – мир невидимый, астральный. Возможно, такой расклад событий в зашифрованной форме передаёт информацию о том, что Эрлик-хан просто погиб в этом противостоянии и борьбе за власть.
В любом случае Эрлик-хан является и повсеместно почитается великой и могущественной персоной, хозяином царства мёртвых, а также злобных духов. Его всегда называют уважительно, используя титул «хан», чтобы ненароком не привлечь негативное внимание Эрлик-хана и не навлечь на себя его гнев, что чревато большими неприятностями и далеко идущими последствиями.

Эрлик-хан

Эрлик, Эрклиг означает «могучий».
Владыка подземного царства, правитель царства мёртвых.
Имеет второе имя – Адам-хан.

1. Происхождение Эрлик-хана и его культа.
  
Происхождение Эрлик-хана имеет несколько версий. По версии, изложенной в бурято-могольской мифологии, отцом Эрлик-хана было божество Гужир-Тенгри. По другой версии Эрлик-хан, как и его брат Кудай-хан, был создан древним, известным всему тюрко-монгольскому миру и особо почитаемым алтайцами божеством Юч-Курбустаном, главной особенностью которого является троичность, что отражено в его имени: «юч» означает «три», таким образом «Юч-Курбустан» означает «три Курбустана». Триединое божество Юч-Курбустан выступает как общий, единый образ, невидим и неуловим, не имеет своего графического образа/иконографии, обитает на небе, а круг его обязанностей и полномочий достаточно широк – он создатель неба и светил, стихий и отец девяти бурханов, а также, как упомянуто выше, отец Эрлик-хана. Возможно, предполагаемые отцы Эрлик-хана - Гужир-Тенгри и Юч-Курбустан – суть одно и то же божество, которому в разных культурных традициях даны разные имена.
Несомненным остаётся факт родства Эрлик-хана и Кудай-хана – они были братьями. Когда они поделили мир между собой, Кудай-хану достался мир земной, а Эрлик-хану – мир невидимый, астральный. Возможно такой расклад событий в зашифрованной форме передаёт информацию о том, что Эрлик-хан просто погиб в этом противостоянии и борьбе за власть. В дальнейшем он стал владыкой и судьёй в загробном царстве. В любом случае Эрлик-хан является и повсеместно почитается великой и могущественной персоной, хозяином царства мёртвых, а также злобных духов; его всегда называют уважительно, используя титул «хан», чтобы ненароком не привлечь негативное внимание Эрлик-хана и не навлечь на себя его гнев, что чревато большими неприятностями и далеко идущими последствиями. Постоянными слугами и спутниками Эрлик-хана являются души чёрных шаманов и умерших людей.
Внешность Эрлик-хана примечательна: чёрные кудри, чёрная длинная борода, лицо или очень красивое, но злое, или весьма отвратительное.
Ездовое животное Эрлик-хана – чёрный аргамак/чистокровный жеребец или чёрный як/сарлык.
Атрибут Эрлик-хана – плеть в виде чёрного змея.
Дворец Эрлик-хана – семиугольная медная юрта, находящаяся на девятом слое подземного мира и установленная в устье девяти морей, на берегах Отравленного моря и Огненного моря.

2. Храмы Эрлик-хана. 

Святилища Эрлик-хана под открытым небом.
Эрлик-хану поклоняются в местах, где просматривается проход в нижние миры – у пещер, у разломов земной коры, у небольших вулканов, ядовитых источников и даже у отверстий нор диких животных, например, кротов.

3. Характер богослужений и жертвоприношений, подношения и молитвы.
   
Эрлик-хана просят о благоприятном посмертии для умерших родственников.
Подношения Эрлик-хану: мясо козлов и баранов, окропления кровью жертвенных животных, чёрная пища – чёрный чай, кровяная колбаса, вылепленные из смеси муки и крови фигурки озлобленных духов и собак, окуривание особыми видами диких трав.

4. Связанные с Эрлик-ханом легенды:

Легенда 1 «О цветке Эрлик-хана»:
Эрлик-хан постоянно состязается со своим братом Кудай-ханом/Ульгенем. Самое известное их состязание было таково: было решено из чьей чашки вырастет цветок – тому и стать Творцом и хозяином мира. Искомый цветок вырос из чашки Эрлик-хана, но Кудай-хан/Ульгень подменил чашки и, похитив цветок, присвоил себе победу в состязании на первенство. Записанная в этнографической экспедиции легенда сообщает: «… они поставили перед собой две чашки с молоком и зажмурились: в чьей чаше вырастет цветок – тому и творить. Кудай-хан/Ульгень знал, что ему не одолеть могучего брата. Он приоткрыл глаза: из чаши Эрлик-хана поднимался цветок с лепестками радужных лучей. Кудай-хан/Ульгень схватил цветок и бросил в свою чашу…».

Легенда 2 «О противоречиях братьев Кудай-хана и Эрлик-хана»:
Изначально предполагалось, что братья Эрлик-хан и Кудай-хан совместно будут участвовать в творении мира, но на деле братья не ладили, постоянно ссорились и не могли достичь договорённости. Несомненно, талантливый Эрлик-хан имел очень непоседливый и противоречивый характер и во всём стремился превзойти брата. Например, братья вместе опустились под воду и достали первоначальный ил, из которого Кудай-хан сотворил земную твердь, а Эрлик-хан, утаив остаток ила во рту, выплюнул остаток ила на только что созданную Кудай-ханом ровную поверхность, что спровоцировало появление неровностей почвы – болот, гор, сопок и т.п. и по мнению Кудай-хана испортило его творение. Затем, Эрлик-хан выпросил у Кудай-хана созданные тем Луну и Солнце во временное пользование и не хотел возвращать, так что Кудай-хану пришлось отбирать их силой и прочно фиксировать на небе. Далее, когда Кудай-хан создал человека, но ещё не успел вдохнуть в него душу, Эрлик-хан отвлёк сторожившую человека собаку, добрался до человека и сам вдохнул в него душу, при этом испортив созданного Кудай-ханом человека так, что Кудай-хану пришлось чистить своё создание. Якобы человек оброс шерстью, так что Кудай-хану пришлось не только чистить, но и брить человека. За все эти проделки Эрлик-хана сначала отправили с небес на землю, которая ему не принадлежала. Тогда Эрлик-хан попросил дать ему хотя бы столько земли, чтобы он мог воткнуть свой посох, на что Кудай-хан согласился. Однако, как только Эрлик-хан воткнул свой посох в землю, оттуда появились враждебные гады, злые духи и заразные болезни, с помощью которых Эрлик-хан рассчитывал вернуть свою власть. Тогда он вместе с плодами своего творчества был свергнут под землю, где и воцарился.
Однако, есть другая версия произошедшего. Легенда сообщает: «Созданная Кудай-ханом/Ульгенем земля была плоской и представляла собой степь. Такой ландшафт не понравился Эрлик-хану, который не вытерпел и создал горы, в том числе Алтайские, разнообразных диких зверей и пресмыкающихся чудовищных гадов. Созданные Кудай-ханом люди, самые беззащитные из всех творений, стали лёгкой добычей сотворённой Эрлик-ханом фауны. Тогда Эрлик-хан вдохнул в людей душу, наделённую мудростью, и с той поры человек имеет два враждебных начала – смертное тело принадлежит Кудай-хану/Ульгеню, а бессмертная душа – Эрлик-хану, поэтому, когда человек умирает, его душа возвращается к своему творцу – к Эрлик-хану».

Легенда 3 «О подземном дыхании Эрлик-хана»:
Существовал ветер, дуновение которого кочевники тюрки умели отличать от прочих ветров и воспринимали как дыхание подземного божества – Эрлик-хана, который из ревности к своему брату, создавшему людей, Кудай-хану, пытается навредить людям. Во время появления этого типа ветра запрещалось дышать открытым ртом, ибо считалось, что вдохнувшего этот воздух разобьёт паралич: с какого бока обдует Эрлик-хан, та сторона и будет подвержена параличу. Поэтому, например, по-хакасски заболевание «тан сапханы»/паралич переводится как «удар ветра».

Легенда 4 «О том, почему у Эрлик-хана бычья голова»:
Действительно, Эрлик-хан иногда изображается с бычьей головой, в любом случае – с рогами. Легенда гласит, что некогда он был обезглавлен, но остался жив, прирастил себе бычью голову и стал ужасным демоном-губителем. Позже был низвергнут или отправлен в подземный мир, который и возглавил.

Кызаган (Кызыхан)

Кызаган – божество войны у тюрков.

1. Происхождение Кызагана и его культа.
   
Кызаган – сын Кайра.
Кызаган изображается со своими атрибутами – мечом или луком в одной руке и рогом в другой. Другие его важные символы – рыжая лошадь и красный цвет.

2. Храмы Кызагана.

Святилища Кызагана под открытым небом.
Кызагану поклоняются у священных коновязей и на полях сражений.

3. Характер богослужений и жертвоприношений, подношения и молитвы.
  
Кызагана просят о победе в войне.
Подношения Кызагану: мясо коней, баранов, окропления кровью жертвенных животных, чёрная пища – чёрный чай, кровяная колбаса, вылепленные из смеси муки и крови фигурки воинственных тёмных духов, волков, окуривание особыми видами диких трав.

4. Связанные с Кызаганом легенды:

Легенда 1 «О войне богов и демонов»:
Легенда сообщает, что во время противостояния богов и демонов Кызаган возглавил войско богов и победил врагов.

Мерген

Мерген – божество мудрости и изобилия у тюрков.

1. Происхождение Мергена и его культа.

Мерген – сын Кайра.
Мерген очень меткий стрелок и удачливый охотник.
В отличие от Кызагана он добродушный бог.
Атрибут Мергена – лук и стрелы.

2. Храмы Мергена. 

Святилища Мергена под открытым небом.
Мергена чествуют у священных коновязей, у водоёмов, у священных деревьев.

3. Характер богослужений и жертвоприношений, подношения и молитвы.

Мергена просят о ловкости, меткости в стрельбе, удаче на охоте и в состязаниях по стрельбе, а также о даровании ума, причём здесь речь идёт не об академическом уме, а о жизненной смекалке. Также просят о даровании мудрости и благополучной жизни.
Подношения Мергену – ягнята, бараны, белая молочная пища: творог, сыр, молоко, молочная водка, мука грубого помола, выпечка, в том числе сладкая выпечка, вылепленные из теста фигурки людей, домашних животных и желанных предметов и вещей, окуривание дымом лекарственных растений, капания/обрызгивания священными напитками, например, молочной водкой или, в бурято-монгольской традиции, аржааном.
Мерген любит сладости – халву и экзотические, не типичные для своего региона подношения. Он любит, когда его удивляют необычными подношениями.

4. Связанные с Мергеном легенды:

Легенда 1 «О Мергене – амбициозном стрелке»:
Герой Мерген был очень метким стрелком и умел попасть стрелой в любую цель – даже совсем небольшую и находящуюся на значительном расстоянии. Он соревновался с каждым, кого встречал на своём пути и всех побеждал. Вскоре на земле не осталось ни одного стрелка, который мог бы соперничать с Мергеном в искусстве стрельбы, но он и тогда не успокоился, и задумал подстрелить луну и солнце.

Легенда 2 «О том, как с Мергена обманом сбили спесь»:
Узнав о намерении Мергена стрелять в солнце и луну, люди обратились к великому Тенги с молитвой унять неутомимого стрелка Мергена, ведь последствием его амбиций могло стать погружение земли в полную темноту. Тенгри откликнулся на просьбы людей и посоветовал Мергену прежде, чем стрелять по солнцу и луне, сначала сбить с неба созвездие Мичит и посмотреть, что из этого выйдет. Этот совет показался Мергену разумным. А Тенгри тем временем тайком от Мергена убрал с неба одну из звёзд указанного созвездия. Когда Мерген сбил все звёзды, Тенгри вновь поместил на небо заблаговременно снятую звезду и убедил героя, что тот «промазал», не попав в цель. Это обескуражило Мергена и он временно утратил свой пыл. А Тенгри воспользовался его временной слабостью и запретил ему и впредь стрелять по небесным светилам – не для того их на небо помещали.

Легенда 3 «О том, как Мерген охранял удивительные предметы»:
Бурятское предание сообщает, что Мерген был земным человеком, метким стрелком и хорошим охотником. Не сумев сбить с неба созвездие Мичит, солнце и луну, как он запланировал, Мерген очень переживал за свой престиж и впал в депрессию. Чтобы развеяться он покинул свой дом и своих родных и отправился странствовать. В итоге своих странствий Мерген встретил неких «четырёх юношей», которые оставили его у себя сторожем их жилища, запретив при этом открывать ларец, наполненный продолговатыми разноцветными предметами по форме напоминающими небольшие заострённые с одного конца камни – это были громовые стрелы; а также надевать одежды с крыльями. Несмотря на то, что Мерген дважды нарушал запрет, его оставили хранителем громовых стрел, приказав пускать их в ход только по распоряжению богов.
 
Источники:
1.    Большая Российская Энциклопедия, 2004;
2.    Урало-алтайская мифология: символ и архетип., А.М.Сагалаев., Новосибирск., Наука., 1991;
3.    Умай – божество древних тюрков в свете этнографических данных. Тюркологический сборник., 1972., М., Наука, 1973;
4.    Каан-Кэрэдэ., Вивиан Итин., 1926.

Описание русско-славянских земель, народа и его культуры.
Россия, называемая в древности Русью – государство с широким этнокультурным многообразием, где русские люди или руссы составляют более восьмидесяти пяти процентов населения, а русским языком владеют свыше 99,5% россиян.
Русские (прежде: руссы) – народ восточнославянской этнической группы – государствообразующий этнос России и самый многочисленный европейский народ, живущий на территории примерно одной трети Европейского субконтинента. Принято считать, что окончательная русская идентичность сформировалась в северной и центральной области Восточной Европы, центром русских территорий явилось Великое княжество Московское, тогда как юг и запад восточноевропейских территорий отошли к лингвистически близким белорусской и малороссийской народностям. Тем не менее изначально ядро русского этноса сформировалось в древние времена на берегах Ладоги, реки Невы, Чудского озера и вокруг старинных русских городов Старая Ладога, Старая Русса и Великий Новгород, и именно эти земли – колыбель русского народа.
Вопреки знаменитому изречению историка Н. Карамзина о значительной примеси татарской крови у русских людей, найти её следы учёным не удалось. Результаты масштабного исследования показали: русские, они же руссы – крупнейший этнос Европы – состоит из двух мало смешанных между собой групп, а белорусы, поляки и русины генетически ближе русским людям центральной России, нежели финны, угорские народы и азиаты. Антропологические русские имеют большое сходство с западноевропейскими народами, при этом русские отличаются большим распространением русоволосого типа по сравнению со светловолосым. Русских характеризует высокий рост и хорошее телосложение: мужчины отличаются широким плечевым поясом, у женщин стройные изящные фигуры и классическая, «скульптурная» форма ног.
Основоположник современной ДНК-генеалогии, профессор МГУ и специалист по физической химии Анатолий Алексеевич Клесов, имеющий гражданство России и США, в своих многочисленных трудах и статьях указывает, что генетически русский народ сложился примерно пять тысяч лет назад – об этом свидетельствуют гены, а именно – особый субклад Z280, распространённый у русских людей. Субклад – это ветвь гаплогруппы, а гаплогруппа – это группа схожих гаплотипов у людей, имеющих одного дальнего предка. Субклад Z280 недаром называют «субкладом русской равнины» – это ветвь распространённой среди русского населения гаплогруппы R1a, носителями которой являются пятьдесят процентов русских людей. Этот субклад сформировался около четырёх тысяч девятисот лет назад и среди современных русских, носителей R1a, к такому субкладу относятся тридцать процентов. К слову сказать, носителями гаплогруппы R1a являются 27% скандинавов и европейцы (от 17% до 9 % населения в зависимости от региона), но при этом у них совершенно другие субклады.
Археологи подтверждают – действительно, на современных русских землях испокон веков жили люди: принадлежащие к культуре шнуровой керамики, насчитывающей примерно 5200-4500 лет и к более молодой фатьяновской культуре, однако долгое время учёные отчего-то полагали этих древних людей неким «коренным населением», а не славянами. Тем не менее после проведения ДНК-анализа останков людей в захоронениях этих культур, стало понятно, что они являются прямыми пращурами многочисленных древнеславянских народов, так как имеют ту же самую гаплогруппу R1a, что и половина современных русских людей, а значит русский народ жил на территории современной России в третьем тысячелетии до нашей эры.
Кроме гаплогруппы R1a у русских присутствует гаплогруппа I2a, носителей которых до двадцати процентов в России, Белоруссии и на Украине – это так называемые южные русские или южные славяне, так как кроме русских, белорусов и малороссов (украинцев), носителями этих генов являются сербы, боснийцы, хорваты и македонцы. Третья группа русских – составляющая в среднем четырнадцать процентов – это носители южно-балтийской группы генов N1c1. Таким образом, корни русского народа уходят вглубь не веков, а тысячелетий – их предками являются древние представители культур шнуровой керамики, фатьяновской культуры, а также арийские народы, от которых около пяти тысяч лет тому назад отделились предки восточных славян и русского народа. Единая древнерусская нация образовалась на основе смешения нескольких этносов:
·       Кривичи – ныне это жители Псковской области России. Кривичи ведут свой род от некого одноглазого, т.е. «кривого на один глаз» волхва-«шамана», в молодости бывшего великим воином, у которого было несколько имён, одно из которых – Крив, а другое – Один;
·       Ильменьские словене, они же ильменские чудины (Чудское озеро называлось также Ильмень);
·       Вятичи;
·       Северяне;
·       некоторые другие.
Наши предки – это те, кто точно является нашими кровными родственниками, однако о них мы не имеем (у нас не осталось) никаких персонифицированных воспоминаний. Древние сказания сообщают, что кроме божественных предков, у русского народа есть и тотемы – священные животные, покровительствующее своему роду-народу. Тотемы русского народа – это рысь и россомаха, причём название россомаха пишется именно с двумя «с» в корне – удвоенной «с» передавался в древности звук «ш», символизирующий огонь, изобилие и богатство, а корень «рош» восходит к корням протоязыка и означает «голова» или «главенство», то есть власть.
Название русской нации произошло от слова «русские люди» или «русые люди». Русские означает русые: этому народу был присущ тёмно-серый с бронзовым отливом цвет волос, напоминающий цвет рысьей шкуры. Также корень «русс»/«росс» означает «красный» и «рыжий». Прежде в качестве самоназвания применялись термины «роус» и «роусин», фонемы же «о» и «у» взаимозаменяемы во многих языках. В литературных произведениях часто использовалось самоназвание – великороссы. Термин «русские» прочно вошёл в разговорный язык с конца девятнадцатого века.
Русская культура – это изначальные русские традиции, обычаи, мировоззрение (менталитет) и созданные на их основе духовная и материальная культура народа.
 
Образ жизни, быт.
Территорию Древней Руси во множестве занимали леса, озёра и реки. Издревле русские селились вдоль рек, где имелись плодородные земли, основными занятиями были землепашество и скотоводство. В южных регионах развилось переложное земледелие – при этом способе обработки земли распахивался один участок, затем эксплуатировался три-четыре года, после чего ему давали отдыхать и распахивали следующий. В лесных областях практиковали подсечное земледелие: кустарники и деревья, не имеющие статуса священных, вырубались, после чего площадка выжигалась, и зола удобряла землю, что повышало урожайность. Выращивали ячмень, рожь, пшеницу и гречиху, также возделывали коноплю и лён. Было распространено овощеводство: повсеместно выращивали свёклу, морковь, капусту, репу и редьку. Археологические находки свидетельствуют о том, что в Средневековье на русских землях разводили коров, лошадей, овец и барашков, свиней, кроликов, гусей, уток и кур. Практиковали пчеловодство-бортничество.
В давние времена растительный и животный мир находился в изобилии, что давало возможность заниматься охотой и рыболовством. В северных регионах охотились на пушных зверей: соболей, куниц, векш (белок), горностаев, лисиц, песцов. Как результат, широко распространилась торговля мехами. Бояре, боярыни, городская знать одевалась в дорогие роскошные собольи шубы, а сельские жители зимой носили шубы из медвежьих, волчьих и лисьих шкур. Из меха шили одеяла, мехом оторачивали предметы тканой одежды. На Руси была хорошо развита ярморочная торговля, места сбыта товаров создавались как в городах, так и в крупных сёлах и деревнях, что способствовало развитию ремёсел и поднятию экономики государства. У руссов была распространена как денежная, так и меновая торговля. Русские купцы возили свои товары в Константинополь, называемый на Руси Царь-Градом, а оттуда поставляли на Родину редкие здесь шёлковые ткани, пряности, изделия из стекла, а также заморские драгоценные камни и изделия чужеземных оружейников.
Среди ремёсел были развиты:
Кузнечное и оружейное дело.
Русские добывали железную руду ещё с первых веков нашей эры, умели плавить металл, ковали оружие и металлические части инструментов. Древнерусские кузнецы, оружейники и ремесленники производили более ста пятидесяти видов железных и стальных изделий, среди которых оружие – мечи, щиты, кольчужная броня, копья, шлемы (шеломы); предметы быта – ключи, замки, гвозди; орудия труда – топоры, клещи, плуги, лемеха, зубила и прочее. Кузнечное и оружейное ремёсла требовали особого умения, которое передавали по наследству, сами же кузнецы и оружейники были обладающими недюжинной силой богатырями-силачами, которым приписывалось владение магией и умение исцелять людей.
Ювелирное (златокузнечное) дело.
Обрабатывающие драгоценные металлы и камни-самоцветы кузнецы-ювелиры назывались на Руси златокузнецами. Они владели искусством чеканки цветных металлов, а изготовленные ими украшения из золота, серебра и различных сплавов отличаются тщательностью обработки и многообразием форм.
Зодчество.
Древнерусское зодчество подразделялось на каменное, деревянное и совмещённое, когда, например, в доме фундамент, подвал и первый этаж строились из каменных, скреплённых специальным глиняным составом валунов, а второй этаж представлял собой сруб из деревянных брёвен, которые лучше сохраняли тепло.
Деревянное зодчество: здесь строительство деревянных домов ведётся по срубной технологии из брёвен хвойных и лиственных пород, но предпочитаются хвойные, естественным образом просмолённые брёвна, устойчивые к влаге, не поддающиеся гниению. Срубом называется деревянная постройка, стены которой собраны из обработанных, рублёных брёвен. В срубной технологии строились дома, храмы, башни деревянных кремлей и прясла – участки крепостной стены между двумя башнями.
На юге Руси строили глинобитные, саманные дома.
Гончарное дело.
Наличие глинистых почв и несложный процесс подготовки и изготовления посуды обусловили распространение гончарного дела. Глина смешивалась с различными примесями, среди которых песок, тальк, ракушеник, затем из смеси формировалась заготовка, которой с помощью гончарного круга придавалась нужная форма.
Гжель. В шестидесяти километрах от Москвы расположен состоящий из двадцати семи деревень район, называемый «Гжельский куст» – один из традиционных российских центров производства бело-голубой керамики. Здесь издревле изготовляли, покрывали белой эмалью и расписывали голубой краской узнаваемую керамику, получившую название гжель. Издавна деревни Гжель славились своими глинами разных сортов. Русский царь Алексей Михайлович, прозванный Тишайшим, издал указ о поставке из этих мест глины для «аптекарских и алхимических сосудов», позднее вся Гжельская волость была приписана к Аптекарскому приказу «для алхимической посуды». Кроме посуды изготовляли игрушки в виде птиц и зверей, декоративные статуэтки на темы из русского быта.
Столярное и плотницкое дело, обработка дерева, бондарство.
Бондарство – это производство изделий, преимущественно бочек, посуды, домашней утвари, из дерева. Также бондари изготавливали резные наличники, которыми украшали избы, деревянные вёдра, банные принадлежности. Такая работа высоко ценилась и на продукцию бондарей, называемых также обручниками или кадашами (от слова кадушка) всегда был спрос.
Пчеловодство-бортничество.
Бортничество или лесное пчеловодство, а именно добывание мёда диких пчёл из дупла деревьев, было распространено повсеместно. Термин происходить от слова «борть», что означает дупло. Бортничество являлось одним из подсобных занятий деревенских жителей, которые находили в лесу деревья с пчёлами по особым признакам. Человек, первым нашедший дупло, делал на стволе отметку и в дальнейшем это дупло считалось его собственностью. Мёд широко употреблялся в пищу у селян и горожан, его заготавливали на зиму, в меду засахаривали ягоды, из мёда и хмеля варили хмельной напиток так и называвшийся – хмельной мёд.
Ткачество, плетение и вязание кружева, вышивка, резьба по дереву, роспись по дереву.
Матрёшка. Матрёшка, символизирующая плодородие и преемственность поколений, по праву является одним из символов России. Это русская деревянная игрушка в виде расписной полой куклы, внутри которой скрыты подобные ей куклы меньшего размера, которых, как правило, семь или более – они символизируют поколения или количество детей в семье. Традиционная роспись матрёшки – женщина в разноцветных нарядах.
Хохлома. Этот старинный русский промысел зародился в землях Нижнего Новгорода, в селе Хохлома и представляет собой декоративную роспись деревянной посуды и мебели, выполненную красными, золотистыми и зелёными красками по чёрной основе; золотой цвет превалирует и всегда присутствует. Традиционные элементы росписи хохлома – красные сочные ягоды рябины и земляники, цветы, ветви деревьев, птицы, звери и рыбы.
 
Традиции, народные праздники, обряды.
Праздники, большинство из которых отмечалось всем селом или городом, включали в себя народные гуляния, пляски, песни, обряды-ритуалы и были важной частью общественной жизни русских людей. Каждая праздничная дата являлась священным, имеющим магическое значение, днём, когда человек ментально связывался с предками-богами, божествами и духами, просил у них благополучия, хорошей погоды, хорошего урожая, удачи в делах. В праздники строго-настрого запрещалось выполнять какие-либо работы, предписывалось почитание богов, участие в обрядах и веселье, радость, то есть исключительно положительные эмоции. Все славянские и русские праздничные дни привязаны либо к смене сезонов года, началу или окончанию полевых работ, либо к наступлению особого магического периода. В зимнее время, свободное от сельскохозяйственных работ, праздников было больше. После установления в качестве религии православной версии христианства была сделана неудачная попытка заменить древние праздники новыми (библейскими) и на фоне смешения антагоничных культур возникло навязанное извне раздвоение мировоззрения. Например, старинный праздник Костромы-и-Купалы, имеющий целью очищение огнём костра (Костромы) и водой (Купалы), символизирующих мужское огненное и женское водное начала, превратился в жуткий гибрид, называемый Иваном Купалой. Изначально корни праздника Костромы-и-Купалы берут начало в древних обрядах очищения перед бракосочетанием и, собственно, в обрядах бракосочетания. Ночь на Кострому-Купалу преисполнена всяческими обрядами и ритуалами и для невинных девушек, и для замужних женщин, и для юношей, и для мужчин. Это магическое время, когда проводятся гадания, обряды очищения и изменения судьбы, сбор сильных трав, привороты-отвороты. Обязательным действием было купание в реке или озере, юноши, мужчины и некоторые смелые девушки прыгали через костёр, причём пары прыгали через костёр держась за руки. Девушки и женщины плели венки с наговорами, пускали их по воде и по тому, как венок двигался, гадали о событиях года. Если женщина не приходила к обрядовому костру, её могли обвинить в том, что она ведьма и в то время, когда все собрались вместе, она втайне ото всех колдовала и вершила свои тёмные делишки. Впрочем, настоящих знахарок-ведьм никто не осмеливался обвинять в глаза, а они в этот день, как правило, и впрямь занимались своими ведьминскими делами вдали от всех.
Другим древним праздником, повсеместно отмечаемым зимой, является Масленица. Изначально это был скорее не праздник, а череда обрядов почитания усопших предков, которых задабривали блинами, почитания солнца в образе бога Ярилы и проводов надоевшей зимы. Практиковались захватывающие зимние развлечения: катания на конных упряжках, катания с горок на санках, а также кулачные бои, которые для мужчин служили проверкой на смелось, ловкость и богатырскую силу. Масленицу традиционно празднуют целую неделю, пекут блины по разным, в том числе старинным рецептам, ходят друг к другу в гости, а в последний день Масленицы сжигают чучело надоевшей зимы, чтобы ускорить её уход.
Также русские традиционно отмечают следующие праздники:
·       Майская ночь (ночь середины весны – это середина мая)
·       Красная горка;
·       Перунов день, 02 августа, (почитается Перун-громовержец);
·       Яблочный спас (благословение садовых плодов);
·       Медовый спас (благословение мёда);
·       Ореховый спас (благословение орехов и лесных даров (в т.ч.грибов);
·       Покров (изначально день первого снега, сватовства и невест);
·       некоторые другие.

Обряды
1.    Похоронные обряды. 
Изначально на Руси умерших хоронили в специальных ладьях, которые поджигали и пускали по воде, чтобы прах воссоединился с первоэлементами огня, воздуха, воды и земли. Умерших одевали в наилучшие одежды и обувь, в похоронную ладью клали вещи умершего, украшения; вместе с родовитым человеком могли отправить специально зарезанных животных и рабов-чужеземцев. В редких, исключительных случаях, жена могла выразить желание быть убитой и похороненной вместе с мужем, с которым вместе прожили долгую жизнь.
Позже, с приходом христианства, стали хоронить в гробах на специально отведённых участках, получивших название кладбищ и первоначально считавшихся нечистыми. Умерших называли «усопшими» – считалось, что дух их пребывает среди живых, сохраняя свою индивидуальность и характер. Поэтому этих умерших-усопших подразделяли на покойников и мертвецов: покойниками называли спокойных умерших, мертвецы же могли быть буйными и ходить туда-сюда через порталы потусторонних миров. Для успокоения (упокоения) мертвецов и закрытия порталов совершались специальные похоронные обряды. Некоторые обряды могли быть проведены родственниками умершего или любыми обычными людьми, для совершения более сложных приглашались древнерусские жрецы – волхвы.
 
2.    Свадебные обряды.
В древности свадебные обряды руссов состояли из сватовства, смотрин, «свадебного поезда», брачного обряда (позже: венчания в церкви), свадебного пира, брачной ночи, поездки молодых супругов в дом к родителям жены и пира там.
 
3.    Рождение детей.
Детей женщины рожали в специально для этого подготовленных банях, принимали роды повитухи, умеющие энергетически правильно повернуть младенца, облегчить боль или даже обезболить, унять кровь. Родившегося младенца мыли, заворачивали в чистую, стиранную рубаху отца и укладывали в колыбель. Над роженицей проводили очистительные обряды, но ещё в течение приблизительно сорока дней она считалась уязвимой для негатива, поэтому, чтобы пресечь попытки потенциально заразных людей взаимодействовать с молодой матерью, она объявлялась «нечистой». Тогда как в действительности «нечистыми» могли оказаться окружающие её родственники.
 
4.    Рыболовецкие обряды.
Среди рыбацких обычаев особого внимания заслуживают пожертвования, называемые «закуп», подносимые водяному перед началом лова: бросают в воду две-три маленьких рыбки, крошки хлеба, остатки вина, щепоть табака. Водяной, словно пастух, перегоняет рыбу с места на место и может выпустить её из сети. Поэтому неудивительно, что начиная лов, рыбаки вынуждены с ним считаться. Например, на Онежском озере накануне Николина дня рыбаки делают на берегу похожее на человека соломенное чучело, надевают на него портки и рубаху и в дырявой лодке пускают на воду. Разумеется, чучело тонет – это и является жертвой водяному. Жители Вологодских земель первую забитую острогой рыбу закапывают в землю. А вот в Архангельской губернии (ныне, области), в Пинежском уезде (ныне, районе) первую пойманную рыбу всегда съедает сам рыбак и здесь же существует своеобразный обычай: поймав маленькую рыбку, рыбаки легонько бьют её веточкой, приговаривая «Пришли отца, пришли мать, пришли тётку, пришли дядьку, пришли бабку, пришли дедку» и затем бросают её обратно в реку. В Архангельской губернии (ныне, области) рыболовная артель перед началом промысла режет буханку хлеба на куски, называемые «шахмачи» и бросает их в сеть, затем все рыбаки вместе протаскивают сеть по льду, после чего главный среди рыбаков выбирает шахмачи из сети и раздаёт их рыбакам, после чего все усаживаются вокруг сети и съедают хлеб, как будто это их улов. Это несомненно магический обряд, цель которого обеспечить удачную ловлю рыбы. У русских рыбаков очень распространены запреты на разные слова. Так, во время морского промысла нельзя произносить слово «медведь» – нарушение этого запрета вызывает бурю. В старые времена нарушившего запрет человека артельщики сажали голым задом на котёл для варки пищи и поворачивали на нём несколько раз – эта процедура считалась позорной. С установлением православия у водяного появился весомый конкурент, так как покровителем рыбаков признали апостола Петра, поскольку он был рыбаком до того, как последовал за своим учителем. Старые промысловики в качестве амулета на удачную рыбную ловлю и поныне берут с собой растение Петров Крест.

Русские волхвы.
Испокон веков на Руси русский народ верил в силы и духов природы. Руссы поклонялись воде, огню, силам воздушного пространства и олицетворяющим эти силы божествам. В домах обитали дружественные хозяевам домовые, а агрессивных чертей из дома можно было вымести обычной метлой. Люди просили советов у мудрых старцев, имеющих связь с богами. Называли этих старцев волхвами или волхами. Волхв на древнерусском и старославянском языке означает волк. Любой волхв – это ведун-ведьмак, священник-жрец и воин-оборотень в одном лице. Как правило, волхв поклонялся Роду, а также Сварогу/Свароду, Перуну и Велесу. Волхвы обладали способностями указывать людям своего рода благоприятные места для постройки села, возведения храма, рядом с которым в обязательном порядке обустраивалось святилище-капище, где проводились необходимые обряды. Святилище называлось капищем, так как в процессе почитания и «кормления» богов землю окропляли молоком и водой святых родников; такая практика называлась «капать» – отсюда и пошло название «капище».
К пророчествам волхвов всегда прислушивались. Одно из таких пророчеств – хоть и бытовое, но судьбоносное – сохранилось в летописи «Повесть временных лет», а позже его в стихотворной форме описал поэт Александр Сергеевич Пушкин. Вот как дело было. Когда к старому волхву пришёл за советом князь Олег, сын Рюрика, волхв сообщил: «Князь, ты выиграешь множество битв и прославишься как великий воин, а смерть к тебе придёт через твоего любимого коня». А конь у Олега и впрямь был особенный – любимый, умный и верный – в бою он сливался с хозяином в единое целое и становился для князя великой защитой. Будучи воином, князь Олег понял пророчество так, что однажды конь подведёт его в битве, поэтому заменил любимого коня другим, а прежнего велел поставить в княжеские конюшни, пасти на лучших лугах и всячески холить и лелеять. По одной версии, конь не вынес разлуки с хозяином, вскоре заболел и умер. По другой версии, конь умер от старости. Олег же прожил долгую славную жизнь и однажды, вспомнив о пророчестве, спросил про своего любимого коня. Князю доложили, что конь умер и его останки вывезли в степь, причём случилось это давно и на момент вопроса от коня остались только кости. Князь воспринял эту информацию так, что пророчество волхва было ложным – ведь конь, через которого была предсказана смерть, уже умер, а сам Олег жив-здоров! Кроме того, князя взбесил тот факт, что все эти годы он жил в подсознательном страхе умереть из-за своего любимого коня. Возгордившись, что смог превозмочь дурное пророчество, князь пожелал взглянуть на останки животного. Прибыв на место, Олег обсмеял старого волхва и заодно всех волхвов, а также посетовал, что зря заменил любимого коня на другого – ведь наверняка ничего плохого не случилось бы. Затем Олег то ли наступил на останки коня, то ли взобрался на них. А из черепа выползла потревоженная змея – огромная чёрная гадюка – обвилась вокруг голенища сапога, достала до места, где ни кожа сапога, ни доспехи не защищали тела князя и ужалила его в бедро. Лучшие знахари не смогли остановить действие яда, и Олег вскоре умер. Так сбылось пророчество волхва, который, как выяснилось, отвечал за свои слова. Князя оплакали и похоронили, но все были уверены – он умер в соответствии с предсказанной ему волхвом судьбой.
 
Русская национальная одежда. 
Русский национальный костюм очень красив и самобытен. Использовалась одежда двух типов: накидная и распашная – первая надевалась через голову, вторая застёгивалась на пуговицы, изготовляемые из речного перламутра, моржового зуба, красивых пород дерева, серебра. Основными предметами мужского костюма являлись рубаха, штаны, сапоги и пояс. Классическим видом русской мужской рубашки является косоворотка. Для косоворотки характерно отсутствие воротника, а разрез для ворота делается не посередине, а с краю и украшается вышивкой по обеим сторонам. Классикой является красная рубаха или белая рубаха с красной вышивкой. Также носили синие, чёрные рубашки, рубашки с разрезом посередине. Их шили из льняных и хлопковых тканей, а нарядные – из шёлка. Штаны шили из льняной или конопляной ткани. Рубаха носилась навыпуск, её подвязывали ткаными поясами, как узкими, которые обматывали вокруг талии несколько раз, так и широкими, богато расшитыми вышивкой. В холодное время поверх надевали кафтан длиной до колен или до пола, называемый охабень. Для защиты от дождя надевали епанчу – плащ без рукавов. Зимой все слои общества носили меховые шубы длиною в пол.
Характерной особенностью русской женской одежды является многослойность. Нижним бельём считалась нательная длинная, часто богато украшенная вышивкой рубаха-туника, поверх которой надевали летник – платье на застёжке, как правило с длинными рукавами. Как боярыни, так и сельские жительницы носили сарафаны, которые представляли собой платье без рукавов с выраженным лифом. Сельские жительницы на рубаху-тунику одевали юбку-понёву, также называемую юбкой-занавеской и обязательный передник-фартук. Чаще всего в одежде присутствовали красно-белые тона, хотя носили женщины и наряды ярких расцветок – малинового, зелёного, синего, розового. Праздничная одежда богато украшалась вышивкой, бисером, цветной тесьмой, гарусом; одежда боярынь вышивалась речным жемчугом, золотой и серебряной нитью. Зимой женщины носили меховые наряды разной длины – шубки, душегреи, муфты, опашни.
Традиционным русским девичьим и женским головным убором является кокошник. Также носили кики, сороки, волосники, платки, отороченные ценным мехом шапочки. Из обуви сельские жительницы носили: по праздникам – сапожки, в будни – поршни, зимой – валенки. Боярыни и городские жительницы носили кожаные сапожки и кожаные башмаки на каблуках.
 
Русский язык.
Русский язык относится к восточной группе славянской ветви языков индоевропейской языковой семьи. Ныне основу письменности составляет кириллица. Русский язык – один из официальных языков ООН. По распространению в мире стоит на пятом месте. В странах бывшего СССР подавляющее количество жителей владеет русским и использует его как основной. Выделяются две диалектные группы – северная и южная – которые подразделяются на различные говоры, присущие тому или иному региону.
 
Древние русские сказания.
Древние русские сказания делятся на сказки и былины.
Героями сказок являются народные герои, богатыри, красавицы, знахари-волхвы, колдуньи, волшебные существа, такие как: Баба-Яга, Змей Горыныч, Черномор, Кощей Бессмертный, Иван Царевич, Святогор, Викула Селянович, Вольха Всеславьевич, Руса-Руса-русая коса, красавица Плёнка Поморская, Василиса Прекрасная, Елена Прекрасная, Жар-птица (также, Яр-птица); а также волшебные животные: кот Баюн, Конёк-Горбунок, Гуси-Лебеди, Курочка Ряба, Царевна Лягушка.
Героями былин, то есть былей – реально происходивших историй – являются реально существовавшие лица: богатыри Викуля Селянович, боярин Святогор, Вольха Всеславьевич, ставшие прообразами заменивших их впоследствии богатырей Ильи Муромца, Добрыни Никитича и Алёши Поповича; а также князь Владимир Красное Солнышко, Бова-Королевич, его возлюбленная Дружевна и проч., и их враги, прототипами которых являются исторические противники Древней Руси, также исторические личности – Соловей-разбойник, Милитриса Кирбитьевна, обобщённые «идолище басурманское», «войско поганое», «хан татарский» и проч.
 
Русская народная музыка.
Русская музыкальная культура устной традиции обладает выраженным единством. Основу жанровой системы составляют музыкальные наигрыши, песни, припевки, частушки, обрядовый семейно-бытовой и календарно-земледельческий фольклор, эпические жанры – былины и исторические песни, духовные стихи, хороводы и пляски с песнями, лирические песни сельской традиции, лирические песни городской традиции, инструментальная музыка, в том числе музыка, исполняемая на традиционных русских инструментах – гуслях, балалайках и бубнах.
 
Инструментальная музыка, музыкальные инструменты.
Гусли – это русский народный струнный щипковый музыкальный инструмент. Гусли с игровым окном относят к семейству лир, а гусли без игрового окна – к семейству цитр. Именно на гуслях играл легендарный Садко Новгородский.
Древнерусский бубен – музыкальный инструмент, состоящий из натянутой на деревянную обечайку кожаной мембраны и бубенцов-колокольчиков (иногда называемых побрякушками), подвешенных с обратной стороны бубна на струны из жил животных или деревянную перекрёстную рукоятку бубна. Мембрана бубна изготавливалась из пергаментной кожи различных животных – барашка, телёнка, оленя, косули – и фиксировалась путём стягивания на обратной стороне инструмента. Звукоизвлечение производилось посредством колотушки, представляющей собой вырезанный из дерева шар на рукоятке, или – в случае применения бубна в войске – ременной плетью с закреплённым на ней шариком-вощагой. Несмотря на простоту звукоизвлечения, на бубне возможна виртуозная игра с использованием придающих выразительность музыке приёмов – тремоло или особый гудящий звук от трения колотушки по мембране. Бубны были распространённым инструментом в древнерусском войске наряду с трубами и давали представление о мощи княжеского ополчения, а также бытовали среди скоморохов и показывающих ручных медведей специалистов. Русский волховской (ныне, шаманский), военный, бытовой бубен представлен во множестве изобразительных источников Древней Руси, России, Южной Руси и Белоруссии.
Жаль, что в современных оркестрах русских народных инструментов бубны не получили достойного места, да и в целом именно русская традиция игры на бубне развивается мало – записей этой традиции очень мало.
Балалайка – это русский и белорусский народный струнный щипковый музыкальный инструмент с треугольной или овальной формы корпусом. В балалайке от трёх до шести струн. Характерными приёмами звукоизвлечения являются бряцание и тремоло. Название инструмента древнее: корни слова «балалайка» и одной из форм произношения – «балабайка» –  родственны корням «балакать» и «байка», то есть «разговаривать», «баить», «рассказывать».
 
Песня.
Русская народная песня архаична и строится в пятиступенных ладах. Обрядовые песни: купальские, колядки, веснянки, масленичные, свадебные, похоронные плачи.
Частушка традиционно исполняется под аккомпанемент балалайки или гармони. Возникла как элемент сельского фольклора и представляет собой написанное хореем выразительное, часто юмористического содержания, четверостишие, в котором рифмуются вторая и четвёртая, а иногда и все строки.
 
Русский народный танец.
Русский народный танец исполняется по-разному в зависимости от местности: в северной части России – величаво, степенно и лирично, именно так танцевали царицы, боярыни и боярышни; в центральной части России – то спокойно, то живо и весело; на юге России – задорно и с удалью. Вместе с тем существуют и общие черты русского народного танца, обусловленные национальным характером: мужской танец отличает необыкновенная жизнерадостность, размах, уважение к партнёрам; для женского танца характерны плавность, нежность и благородство даже в тех случаях, когда танец исполняется живо и задорно. Наиболее известные русские танцы – хоровод, Русская (пляска), Русская кадриль, Казачок, а также считающийся неприличным мужской танец «Комаринский». На Руси существовали и обрядовые танцы – как мужские, так и женские, имеющие целью почтить богов, выказать им своё уважение. Существовали народные танцы посвящённые Макоши, Ладе, Велесу, Яриле. А воины-бояре, охраняющие мирных жителей, особым образом, с оружием в руках, потрясая копьями, щитами и бубнами чествовали своего покровителя – громовержца Перуна.
 

Перун
 

Перун, также Ферун, Фарун – бог огня, как земного, так и небесного – молний, а также бог Света.
 
1. Происхождение Перуна и его культа.

Перун – бог-громовержец в древнерусской мифологии, покровитель князя и дружины в древнерусском пантеоне богов. Согласно летописи «Повесть временных лет», имя Перуна возглавляет список богов личного пантеона княжившего в Киеве древнерусского князя Владимира Святославовича, внука убитого древлянами князя Игоря и княгини Ольги Псковской, которую также называют Ольгой Русской.
Перун сын Сварога и Лады.
 
2. Храмы Перуна.

1) Святилища Перуна под открытым небом.
1.1. Перынский скит, совмещающий храмовый комплекс Каменный лес и водоёмы Белые столбы в Самарской области. 
В селе Чапаево, на территории Красноярского района Самарской области, обнаружено капище Перуна – некогда грандиозный храмовый комплекс на холме в поле и святилище «Каменный лес». На обширной территории в полях найдено множество имеющих сакральное и астрономическое значение огромных кварцитовых изваяний с явными следами обработки инструментами древних каменотёсов. Среди этих артефактов преобладают символизирующие молнии стреловидные камни, получившие название стрел Перуна. На каменном холме обнаружены замысловатые сочетания арок, дисков и пирамид, среди которых встречаются и многоуровневые, отражающие представления предков русского народа о многоуровневом мире. Эти находки подтверждают, что в древности земли Средней Волги являлись духовным центром высокоразвитой цивилизации ариев и одной из арийских ветвей, так называемых россо-ариев, тотемным животным которых являются рысь и россомаха, а также белый медведь и белый лебедь.
Святилище храм Перуна – сложно-уровневое сооружение, представляющее насыпанные из песка два кольцевых вала, символизирующие соединение солнца и луны, так называемый Солунь. На вершине этих валов обнаружились многотонные каменные изваяния и строго ориентированные по сторонам света стоячие валуны арочной формы. Рядом находятся редко встречающиеся в природе и поэтому особо почитающиеся у руссов и славян водоёмы, питаемые выходящими с высоты родниками и называемые Белые столбы, простое пребывание возле которых в течение десяти-пятнадцати минут восстанавливает энергетику человека до ресурсного уровня.
1.2. Святилище (капище) Перуна в Купчино – во Фрунзенском районе Санкт-Петербурга.
Купчинское капище Перуна, иначе называемое Всеславянским святилищем Перуна, ещё совсем недавно представляло собой озеленённый участок рекреационной зоны во Фрунзенском районе Санкт-Петербурга, в той его части, которая традиционно называется Купчино, на пересечении улицы Ярослава Гашека и улицы Бухарестской. Это купчинское капище было благоустроено инициативной группой родноверов с перспективой последующей организации культового центра и здесь проводились древние обряды и праздники в древнерусском и древнеславянском стилях. В 2007 году купчинское святилище Перуна было разрушено и упразднено по постановлению администрации района, и присутствовавшие при его уничтожении последователи древней веры решили не нарушать постановление властей и не оказали сопротивления. Это было разумным выбором. Впоследствии последователи древней веры несколько раз предпринимали попытку воздвигнуть новое святилище, но не преуспели. На текущий момент сведений о ходатайствах инициативной группы о восстановлении купчинского святилища (капища) Перуна нет. В непосредственной близости от бывшего святилища Перуна выстроен христианский храм в честь чудотворца Серафима Вырицкого.
1.3. Капище Перуна в Калужской области.
Капище Перуна, рядом с которым выстроен и деревянный действующий храм Огня-Сварога и славянский центр, расположено у деревни Красотынка в Ферзиковском районе Калужской области. Перуново капище – это основное место для обрядов и капаний. Отдельные площадки предусмотрены для пира, игр и почитания предков. Также есть погребальный холм и храм олицетворяющего огонь Сварога. В расположенной рядом деревне выстроены беседки, колодец, место для приготовления пищи и оборудована стоянка для автомобилей. В дни древнерусских праздников здесь проводятся обряды и торжества. У руссов и славян есть несколько основных праздников – Коляда, Масленица, Майская ночь, ночь Купалы-и-Костромы, Красная Горка и Радогощь.
Капище в деревне Красотынка с 1997 года принадлежит крупнейшей в России организации – Союзу славянских общин славянской родной веры. Территория Славянского центра составляет 4,75 гектара. На ней располагаются люди с палатками; рядом с палатками можно разжечь свой собственный костёр и приготовить еду, перекусить. Есть столовая – очень колоритная, деревянная, выстроенная в древнерусском стиле. Рядом протекает речка Калужка. В месте расположения Славянского центра ширина Калужки составляет четыре метра, глубина чуть выше колена взрослого человека. Но искупаться можно – вода очень чистая и хорошо прогревается.
Обычных туристов сюда не пускают, но в крупные праздники, например, на праздник Купалы-и-Костромы, более известный как «Ивана Купалы» (гремучая смесь древнерусских и христианских названий этого дня), родноверы принимают любого гостя. Традиционно праздничный день начинается с того, что ряженые ходят и с песнями и плясками зазывают всех на торжество. Ближе к вечеру на капище зажигается ритуальный костёр, собравшиеся становятся в круг, проводятся ритуалы с бубнами, чучела негативных божеств сжигаются на костре. Обряды выполняют действующие волхвы-жрецы. Во время праздника Купалы жрецы также по предварительному запросу проводят свадебные обряды в древнерусской традиции. С наступлением темноты на месте первого костра зажигают второй – огромный купальский костёр. Начинаются песни, музыка на народных инструментах – бубнах и балалайках, хороводы и простые пляски. Девушки и женщины идут к реке и пускают по воде заранее сплетённые венки из луговых цветов и трав. По характеру движения этих венков по воде гадают о событиях, которые произойдут в течение года. Праздник продолжается до утра.

2) Храм Перуна в Москве. 
Сейчас мало кто знает, но роскошный знаменитый Покровский Собор Москвы, более известный как Храм Василия Блаженного построен на месте Московского капища Перуна или Храма-Семи-Врат. Более того, при возведении девятикупольного Храма Василия Блаженного зодчими была использована система построения и внешний вид храма Перуна.
Согласно исследованиям археологов, старинная Москва была преисполнена древними русскими капищами и храмами, которые существовали повсеместно. Сохранилась информация, что московский царь Алексей Михайлович, прозванный Тишайшим, в 1649 году сообщал воеводе Шуйскому, что сетует на превеликие народные гуляния, на которых люди чествовали «Коляду, Усеня и Плугу», а в числе охваченных народным гулянием районов царём были указаны Кремль, Китай-город, Белый город, Земляной город – то есть практически вся территория Москвы тех лет.
 
3. Характер богослужений и жертвоприношений, подношения и молитвы.

Перуна просят о продвижении в социуме, победе в военных действиях, справедливости.
Перун принимает огненные жертвоприношения. В его честь на огне костра сжигают туши предварительно убитых особым ритуальным безболезненным способом жертвенных животных: коней, быков, баранов, обсыпанных зёрнами злаков – ячменя, ржи, пшеницы. Также на обрядовый костёр приносят сладости – традиционно мёд и выпечку.
В древние времена в жертву Перуну приносили пленников-мужчин, но только исключительно чужеземцев.
 
4. Связанные с Перуном сказания:
 
Сказание 1 «О похищении Перуна и его сестёр Скипер-зверем»:
Во младенчестве бог Перун был похищен неким Скипер-зверем, охранником потустороннего мира. Есть версия, что Скипер-зверь – это Змей Горыныч. Вместе с Перуном Скипер-зверь прихватил и его сестёр, богинь Живу, Лелю и Марену (Морану), которых превратил в чудовищ, а самого младенца Перуна погрузил в вечный сон.
 
Сказание 2 «О том, как Сварожичи нашли и освободили Перуна»:
Старшие Сварожичи – дети бога Сварога и богини Лады, родителей Перуна, Живы, Лели и Марены, отправились спасать похищенных и с целью маскировки обернулись вещими птицами, а имена их Сирин, Алконост и Стратим. Долго искали они похищенным младших брата и сестёр и уже совсем отчаялись, когда, наконец, выследили Скипер-зверя (он же Змей Горыныч) неподалёку от входа в подземелье. Завидев Сварожичей, Скипер-зверь позорно бежал, а Сирин, Алконост и Стратин устремились в подземный ход, приведший их в пещеру, где непробудным сном спал уже возмужавший за долгие годы их брат Перун. Как ни старались Сварожичи – никак не могли пробудить брата ото сна. Тогда Сварожичи придумали вот что: попросили они птицу Гамаюн слетать на Репейские горы за живой водой, называемой также святой сурьей. Принесённой Гамаюном живой водой обмыли Перуна и тот пробудился ото сна и встал живой и здоровый. Сестёр же своих – Живу, Лелю и Марену – Сварожичи Сирин, Алконост, Стратим и Перун в том подземелье не обнаружили, как ни искали.
 
Сказание 3 «О том, как Перун расправился со Скипер-зверем»:
Когда юный Перун пришёл в себя после произошедшего, то сказал, что отомстит Скипер-зверю (Змею Горынычу) за нанесённую обиду и освободит сестёр от наведённых зверем заклятий. Много препятствий преодолел Перун, прежде чем добрался до Скипер-зверя, одолел его в бою и заставил рассказать о местонахождении обращённых в чудовищ сестёр. К найденным чудовищам применили уже проверенную методику исцеления живой водой – святой сурьей, в результате чего Жива, Леля и Марена обрели прежний божественный облик. Поверженного Скипер-зверя Перун сбросил в расступившуюся Землю, которая и поглотила обидчика Сварожичей, который, тем не менее, остался жив и проживает в подземных пещерах и подземельях, которые являются его родным домом. А Перун со своими прекрасными сёстрами вернулся в родительский дом, находящийся в мире Прави.
 

Велес
 

Велес, Волос, Волох, Валах – изначально бог природы и животных – как диких, так и домашнего скота, а также бог сопряжённого со всем вышеперечисленным богатства.
 
1. Происхождение Велес и его культа. 

Велес ведёт происхождение от бога Рода (Руды или Рудры) и священной коровы Зимун, где корова символически обозначает кровь.
Божество в древнерусском языческом пантеоне, «скотий бог», покровитель сказителей и поэзии, второй после Перуна бог по значимости. Бог мудрости, достатка, путешественников, владыка вод и мира Нави.
Есть версия, что хотя их имена звучат почти одинаково, Велес и Волос разные божества, причём Волос – мелкое и злобное божество, а Велес – непревзойдённый по могуществу бог, которого одновременно и уважали и боялись.
 
2. Храмы Велеса.

Лес и природа – это храмы Велеса.
Леса, горы, долины, поля, океаны, моря, озёра, реки, рощи – всё это нерукотворные, божественные храмы Велеса, в которых он обитает.
При посещении любой из вышеназванных локаций рекомендовалось принести особую бескровную жертву в понравившемся месте, обычно у пересечения границы (например, границы поля и леса), если не было установлено официального жертвенника, как правило в виде вырезанной из дерева коровы Зимун или старца с животным в руках.
 
3. Характер богослужений и жертвоприношений, подношения и молитвы.

Велеса просят о благополучии и богатстве, получаемом путём обильного урожая, преумножения стад и успеха на охоте.
В изначальные времена место жертвенника Велесу можно было узнать по установленной там вырезанной из дерева скульптуре коровы, являющейся символом коровы Зимун.
Приношениями Велесу является часть от его даров или некая малая часть того, о получении чего молит человек: зерно, молоко, белая молочная пища, рыба, вырезанные из дерева или из корнеплодов фигурки промысловых животных – оленей, векши-белки, зайцев, уток, куниц, соболей и других. Велесу приятен аромат хвои и некоторых цветов и цветущих деревьев, но так как он сам владелец источников этих ароматов, то воскурять хвою и рвать цветы для принесения в дар Велесу не принято – бог любит ароматы живых растений. Велес благосклонен, когда у его жертвенников высаживают деревья и ароматные цветы.
 
4. Связанные с Велесом сказания:
 
Сказание 1 «О рождении Велеса»:
Рассказывают, что в незапамятные времена богиня любви и жена бога Сварога (Сварода) по имени Лада выловила в Сметанном озере, расположенном в небесном саду Ирии, волшебную щуку, приготовила из неё кушание и съела, а кости выбросила в поле. Вскоре после этого прогуливающаяся по полю небесная корова Земун увидела кости волшебной щуки и съела их, после чего по велению Рода у Земун родилось странное создание, в равной степени напоминающее медведя, человека и, отчасти, быка. Назвали его Велесом. По мере взросления Велеса выяснилось, что он способен менять обличия и подчинять себе законы природы. Мудрый как Вселенная и могучий как вместе взятые жизнь и смерть, бог плодородия, богатства и мужской доли домашнего хозяйства, Велес почитался руссами и славянами особо.
 
Сказание 2 «О том, как Велес на бабе-Яге женился»:
Из сказаний известно, что Велес путешествовал по белому свету много лет, обучая народ ремёслам, искусствам и наукам, а избранных волхвов, ведунов и ведьм – тайным знаниям.
Однако боги Ирия, по неуказанной причине, запретили Велесу жить среди людей на Земле и тогда он отправился в царство Нави, которым правил Чернобог. В царстве Чернобога Велес встретил дочь Чернобога –  красавицу Ягу – и, принеся щедрые дары, посватал её у отца. Сначала Чернобог постановил устроить побоище и самолично решил сражаться с незваным женихом дочери, однако Яге понравился Велес и она уговорила отца принять свадебные дары. Бой между будущими тестем и зятем всё-таки состоялся, но исключительно зрелищный, спортивный, где в схватке Чернобога и Велеса победила Яга, так как вышла-таки замуж за возлюбленного.
Велес с Ягой поселились на самом верхнем уровне царства Чернобога у Великой Реки, из которой пьют воду корни всех деревьев Земли. Прототипом этой великой реки служит настоящая река Великая, на которой построен русский город Псков, но также и сказочная река Смородина.
 
Сказание 3 «О том, почему Велеса называют «скотий бог»:
Велеса часто называют «богом скотины» или «богом скота», или «скотьим богом». Но это лишь одно из курируемых им направлений. Согласно одной из легенд, однажды на мир Яви на несколько веков легла тьма и люди в темноте растеряли весь свой скот. Тогда Велес подарил людям огонь и помог найти потерявшиеся стада. Именно поэтому люди, по большей части, благодарны Велесу, а боги Ирия его недолюбливают.
 

 Белобог
 

Белобог, Белабог, Белбог, Белун или просто Белый Бог.
 
1. Происхождение Белобога и его культа.
 
Белобог – повелитель мира живых, Яви, бог благоодарения, блага, добра, удачи, счастья, мудрости, справедливости, воплощение белого света и олицетворение ясного дневного неба в сезон весны. Даже по его имени можно понять, что оно созвучно словам «благость», «благо», «благополучие», и несёт такие же понятия. Белобог – это один из немногих богов, которые не имеют никакого отношения к военному делу.
Белобог сын прародителя по имени Род.
Белобог имеет брата по имени Чернобог.
Боги Белобог и Чернобог в сказаниях русских и славян суть части одного целого. Оба они участвовали в сотворении мира и все их творения содержат в себе частицу единого бога Рода.
Священный день Белобога празднуется в середине весны. В соответствии с ныне действующим календарём это середина второго весеннего месяца, приблизительно пятнадцатое-шестнадцатое мая. В ночь, когда наступает пора разноцвета на землю приходит Белобог и лучшее время для празднования его прихода – восход солнца. В древности накануне этого события люди очищали своё жилище, очищали себя – тело и душу. Особо старались очистить себя от дурных помыслов и на рассвете шли чествовать Белобога.
 
2. Храмы Белобога.
 
1) Святилища Белобога под открытым небом. 
Святилища или капища Белобога традиционно размещались в берёзовых рощах или на диких лугах и полянах, которые не использовались для сельскохозяйственных нужд и покосов и были в середине мая полны разнотравья – цветущих и лекарственных растений. Жертвенник Белобогу окропляли свежим молоком и мёдом. Берёзу украшали разноцветными лентами.
В настоящее время древних капищ не осталось, но некоторые энтузиасты создают новые святилища бога следуя описанию древних.
 
2) Храмы Белобога. 
Издревле белокаменные храмы Белобога строили только на вершинах холмов, на самых высоких холмах, как можно выше к небу и солнцу – было важно, чтобы они были целиком открыт солнцу и свету. Храмы Белобога украшали позолотой и серебром, располагая декоративные элементы так, чтобы они постоянно отражали солнечный свет.
 
3. Характер богослужений и жертвоприношений, подношения и молитвы.
 
Белобога просят о жизни, здоровье, взаимной любви, счастье и удаче, о справедливости и торжестве правды. Правдой же русские и славяне называли истину, которая всегда одна.
Подношениями Белобогу служат колосья пшеницы, ячменя, овса, ржи, гречихи, зерно первого урожая в году, плоды первого урожая в году, молоко, молочные продукты – так называемая «белая пища», мёд, выпечка, смесь растительных масел – льняного, тыквенного, конопляного – с белой мукой, а также вылепленные из теста фигурки солнца, луны, благих символов и буквиц-рун. Все эти приношения частично сжигалось на жертвенном священном костре, а частично просто оставлялось на алтаре-жертвеннике.
 
4. Связанные с Белобогом сказания:
 
Сказание 1 «О том, как возникла Русская земля»:
Сказание о Белобоге и Чернобоге является подтверждением того, что эти два бога суть части единого целого. В сказании рассказывается о том, как над океаном пролетали три сокола, причём первый из них, летевший впереди, был как проводник, выбирающий и указывающий путь. Летевший справа сокол нёс в клюве спелые колосья с зёрнами. А у летевшего слева сокола в клюве был комочек земли, чтобы было куда посадить зёрна. Имя первому соколу было Род, а другие два сокола – это Белобог и Чернобог. И вот сокол Чернобог по указанию Рода выронил из клюва комочек земли, земля упала в воды океана и сначала скрылась в них, утонула. Тогда Чернобог обернулся селезнем и нырнул в океан, чтобы достать утраченный комочек земли. И вода океана покорно расступились и крошечный комочек вырос в огромный ком земли, поднялся над морем-океаном и стал островом, которому впоследствии присвоили имя Буян. И сразу же на этом острове вырос могучий дуб, ставший пристанищем бога Рода. А сокол Белобог принял обличье богочеловека и засеял остров Буян зёрнами. Так возникла русская земля.
 
Сказание 2 «О сотворении человеческих душ на острове Буяне»:
На море-океане, на острове Буяне, у подножия великой и высокой горы Меру рос могучий древний дуб. А на вершине горы Меру находился камень Алатырь или Алтарь, что означает «жертвенник». Бог Род, которого олицетворял первый сокол, повелел населить остров Буян бессмертными и принадлежащими одному корню душами, которые являлись бы частицами его самого, бога Рода. Род дал Белобогу и Чернобогу волшебный молот, велел им обернуться могучими великанами и бить молотами по камню-Алатырю. Белобог бил по правой стороне Алатыря, а Чернобог по левой стороне. И так вышло, что когда молотом бил по Алатырю Белобог, то из-под его молота вылетали и разлетались по острову Буяну живые искорки человеческих душ. Но когда молотом бил по камню Чернобог, то от его ударов появлялись и расползались змеи и ящерицы, возникали и взмывали ввысь вороны, вороны, филины и совы. Так у живущих по правде и на стороне правды людей души подобны ясным золотым искрам. Но у тех, кто живёт по лжи, души – как чёрные вороны и ползучие подколодные змеи.
 

Волхв
 

Волхв, Волк, Волхов, Волох, Валах.
Знахарь, священник, жрец, кудесник, колдун, обладающий тайными знаниями и сверхспособностями: знает прошлое и будущее, имеет власть над стихиями, умеет исцелять, оберегать, избавлять от порч и колдовства, но, при желании, способен и испортить человека, наслать болезни и несчастия.
 
1. Происхождение Волхва и его культа.
 
Есть версия, что Волхв ведёт своё происхождение от богини Матери-сырой-Земли, и вышнего небесного бога. По одной из версий имя этого бога Рудра (от корня «руда», «кровь»), по другой – Индра.
Другая же версия гласит, что Волхов – это большая река на северо-западе России – в Новгородской и Ленинградской областях. Волхов – единственная река, вытекающая из Чудского озера, называемого также Ильмень.
 
2. Храмы Волхва.
 
В изначальные времена место жертвенников Волхву, его святилища и капища можно было узнать по установленным там каменным обелисками, камням-глыбам или грудам камней средней величины. Ставили на местах почитания Волхва и резные столбы-коновязи, с навершиями в виде шлема витязя или купола-луковицы.
 
Святилища Волхва под открытым небом.
Святилища и капища Волхва под открытым небом находились на берегах на всём протяжении реки Волхов. Древняя река Волхов является олицетворением проворного, быстрого, красивого, гордого, чистого духом и мыслями юного князя, потомка богов Вольхи-Волхва.
Храмы Волхва несомненно существовали в древности, но ныне сведений о них не осталось.
 
3. Характер богослужений и жертвоприношений, подношения и молитвы.
 
Волхва просят о магическом даре. Также просят о благополучии и защите.
Приношениями Волхву являются: фрукты, зерно, молоко, белая молочная пища, рыба, мясо.
Волхву приятен аромат душистой хвойной смолы и некоторых цветов и цветущих деревьев.
 
4. Связанные с Волхвом сказания:
 
Былина 1 «О рождении Волхва Всеславьевича»:
Вольга (Волхв) Всеславьевич, также Святославович – молодой богатырь, персонаж русских былин, его основными отличительными чертами является способность к оборотничеству. Рассказывают, что «Как по саду по зелёному ходила-гуляла молода княжна Марфа (Мара) Всеславьевна. Ходила-гуляла, да и с камня соскочила на лютого на змея. Обвивается лютый змей коло чобота из зелёного сафьяна, коло чулочка шёлкова, хоботом бьёт по белу стегну. И в ту пору княжна плод понесла и дитя родила. А и на небе зажёгся светел месяц, а у Марфы (Мары) родился могуч богатырь – молодой Вольха Всеславьевич. Подрожала сыра земля, стряслося славно царство индийское, да и сине море всколыхалося для-ради рождения богатырского молодого Вольхи Всеславьевича! Рыба пошла с морскую глубину, птица полетела высоко в небеса, туры да олени за горы пошли, зайцы да лисицы по чащам, а волки да медведи - по ельникам! Соболи да куницы – по островам! В ту пору обучался Вольха премудростям. А и первой мудрости учился – обочачиваться ясным соколом! А второй премудрости учился Вольха – оборачиваться серым волком! А и третьей-то мудрости учился Вольха – оборачиваться гнедым туром-золотые рога! (…) …Дружина Вольхи спит, да сам Вольха НЕ спит: обернётся серым волком, бегает-скачет по тёмным лесам и по раменью, и бьёт он звери сохатыя, да и волку да медведю спуску нет, да и соболи да барсы – любимый кус! Он и зайцами, да лисицами не брезговал!..».
 
Былина 2 «О Волхве и его волшебной мельнице»:
И поныне Волхв живёт в небесных мирах, у волшебной реки, на которой построена его волшебная водяная мельница, которая мелит не муку, а то, что прикажет ей Волхв: богатство, удачу, золото, серебро, деньги, любое добро и ману или манну – магическую силу. А иногда мелит молнии и радуги.
 

Род
 

Род, Руда – это древнее название крови.
Бог Род – это создатель всего живого и сущего.
Бог Род персонифицирует совокупность Сильных Светлых богов.
 
1. Происхождение Рода и его культа.
 
Род не происходит от кого-либо, а сам является источником и причиной происхождения других объектов.
 
2. Храмы Рода.
 
В древности Богу Роду возводили белокаменные или выстроенные в стиле деревянного зодчества храмы, вокруг или близ которых культивировались священные рощи из угодных Роду пород деревьев. Ныне их нет.
В настоящее время стараются возродить древние капища и насадить новые рощи священных деревьев.
Поэтому сейчас любой принадлежащий человеку земельный участок может стать местом почитания Бога Рода – святилищем или капищем, а также в пределах капища можно выстроить храм.
 
3. Характер богослужений и жертвоприношений, подношения и молитвы.
 
Бога Рода просят о милости и защите Сильных Светлых богов, о благополучии и богатстве.
В изначальные времена место жертвенника Велесу можно было узнать по установленной там вырезанной из дерева скульптуре коровы, являющейся символом коровы Зимун.
Приношениями Богу Роду традиционно является яйцо или множество разноцветных окрашенных яиц, предпочтительнее красных.
Богу Роду приятен аромат смолы хвойных деревьев, дыма можжевельника, некоторых цветов, например, розы или называемого северной розой шиповника, и цветущих деревьев, а также запах спелых яблок. Любит живые цветы, из которых предпочитает красные.
Богу Роду нравится, когда у мест его почитания высаживают плодовые деревья, рябины, дубы, берёзы, сосну и кедрач и ароматные цветы.
 
4. Связанные с Родом сказания:
 
Сказание 1 «О том, как Бог Род на Земле порядок установил»:
Для налаживания порядка на Земле, где царили тогда неразбериха и хаос, высшими светлыми силами был делегирован Бог Род, который прибыл на Землю в золотом яйце. Согласно другой версии этой истории, Род создал себя сам внутри яйца (самозародился), которое изначально находилось посреди Земли (срединного мира). Родившись, Род принялся за выполнение поставленной задачи по упорядочиванию земной жизни. Для этого он сначала разделил единый сгусток хаоса на Свет и Тьму, которые назвал днём и ночью. При этом в тёмных областях зародились тёмные боги, а в светлых – светлые боги.
 
Сказание 2 «О разделении мира на Правь, Явь и Навь»:
Зародившись, светлые и тёмные боги начали враждовать между собой, так как тёмные боги постоянно разрушали то, что созидали светлые боги. Решив положить этому конец, Бог Род разделил мир на три части: Правь, Явь и Навь. Правь – это место обитания сильных светлых богов и светлых существ. Навь – это место обитания тёмных богов и существ. Явь – это место обитания людей и некоторых богов, в основном управляющих стихиями.
 

Морана
 

Морана, также Моргана, Морхана, Мара и даже иногда КикиМара – богиня моря, ночи, зимы и смерти, само имя её – производное от слова «мор».
 
1. Происхождение Мораны и её культа.
 
Морана, также Моргана, Морхана – это могучее и грозное божество, богиня моря, зимы и смерти, а также ночи. Заведует мирами нави и подземным, которыми управляет совместно с Кощеем-Чернобогом.
Морана ведёт своё происхождение от называемой Богородицей богини Лады и Сварога (Сварода), называемого небесным Отцом.
Атрибут Мораны – серп или коса, которыми она пожинает жизни.
В былинах и сказках Морана часто выступает женой (или дочерью) Кощея Бессмертного и учиняет препятствия положительным героям и богатырям.
 
2. Храмы и Святилища Мораны под открытым небом.
 
В изначальные времена место жертвенника Моране можно было узнать по установленному частоколу с черепами крупного рогатого скота, диких животных и даже людей, нанизанных на колья.
После приходом христианства, местами почитания богини Мораны становятся кладбища, а также болота и заболоченные места.
 
3. Характер богослужений и жертвоприношений, подношения и молитвы.
 
В древности, в дохристианские времена, чучело Мораны изготавливали из соломы, насаживали на шест и прилюдно сжигали. Утилизация чучела Мораны обеспечивала скорый приход лета, хороший урожай, защиту от наводнений и пожаров, защиту от мора и смертей, гарантию здоровья и мира; а девушкам и незамужним женщинам приносило замужество.
Приношениями Моране традиционно являются яйца – как сырые, так и варёные, но предпочтительно белого цвета (не рыжие), крепкий алкоголь, кутья, любая каша из крупы с изюмом или сушёными ягодами – черникой, малиной.
Моргана выказывает предпочтение некоторым деревьям и кустарникам, обычно их высаживают на кладбищах.
 
4. Связанные с Мораной сказания:
 
Сказание 1 «О похищении Мораны и двух её младших сестёр»:
Рассказывают, что однажды в незапамятные времена Змей Горыныч, он же Скипер-Змей Горыныч, и Кощей Бессмертный похитили трёх дочек Сварога и Лады – Морану, Живу да Лелю – и превратили их в ужасных чудовищ. Скипер-Змей Горыныч и Кощей держали сестёр у себя в плену и в услужении до тех пор, пока не были повержены богами Перуном, Велесом, Стрибогом и Хорсом, освободивших сестёр, расколдовавших их и вернувших им прежний облик. И всё-таки сердце Мораны, самой старшей и самой на тот момент красивой из трёх сестёр, необратимо пропиталось ядом негативных вибраций и осталось тёмным, поэтому Морана не вернулась к своей семье, а ушла в мир Нави навсегда.

Сказание 2 «О Моране, Даждь-боге и Змее Горыныче»:
Рассказывают, что ведьма Морана спасла то ли трёх, то ли двух девиц из плена то ли Змея Горыныча, то ли Кощея Бессмертного. С просьбой о помощи к Моране пришёл сам Даждьбог, пообещав награду за помощь в этом благородном деле. Согласившись помочь, Морана пришла в гости к Бабе Ягодице, называемой также бабой Ягой и через её дом проследовала в мир Нави, где томились пленницы. Морана предложила Змею Горынычу себя вместо пленённых сестёр, а также раскрыла ему секрет о том, где сокрыта его смерть. Влюбившись в красавицу Морану, Змей Горыныч согласился на обмен и даже пообещал жениться на Моране законным браком – при условии, что она даст клятву хранить тайну о том, где находится его смерть. Задурив Змею Горынычу голову и освободив девушек-сестёр, Морана вернулась из мира Нави и в качестве награды за освобождение сестёр пожелала выйти замуж за Даждьбога. Свадьба состоялась, но союз Мораны и Даждьбога был краток, так как Морана оказалась беременной от Змея Горыныча и произвела на свет тринадцать девочек-змеевен или, как их ещё называют, змееногих богинь.
 
*  *  *
Источники:
1.    Большая Российская Энциклопедия, 2004;
2.    Анучин Д.Н., Великоруссы // Энциклопедический словарь Брокгауза и Эфрона., в 86 т., 82 т.,-СПб., 1890-1907;
3.    Балановская Е.В., Балановский О.П., Русский генофонд на Русской равнине.- М.,Луч, 2007;
4.    Байрачевский М., Происхождение Руси.- К., 1968;
5.    Зеленин Д.К., Восточнославянская этнография., М., Наука, 1991;
6.    Державин Н., Происхождение русского народа.-М.,1944;
7.    Дерябин В.Е., Современные восточнославянские народы // Восточные славяне. Антропология и этническая история., под ред.Т.И.Алексеевой.- 2-е изд., доп.,-М., Научный мир, 2002;
8.    Костомаров Н.И., две русские народности // Основа.- СПб, 1861;
9.    Ащепков Е.А., Русское деревянное зодчество.-М., 2-я типография Гос.издательства архитектуры и градостроительства., 1950;
10. Лобкова Г.В., Гусельная игра Древней Руси //Русская народная песня. Сборник научных статей.- ред.сост.А.М.Мехнецов. Ленинградская консерватория.-Л.,1985.

Флешку одел вечером. Довольно быстро начало меняться состояние. Включился уровень Вишудха-Аджна. Пошло сильное расширение сознания. Было чувство значительного расширения менталла. 
Утром началось активно. Было много энергии, позитива. Все как бы получалось по лучшему сценарию. Приходила различная информация и она очень быстро обрабатывалась и мгновенно принимались нужные решения. Даже когда встреча вовремя не состоялась, то к нам не было претензий. Утром ездили по клиентам. Клиенты задавали много различных вопросов, но никто не пытался что-то требовать. Все получалось по принципу- Сделайте если сейчас можете, а если нет, то когда сможете. Состояние было постоянно расширения сознания. В этом состоянии проводились все общения. В какой-то момент включился уровень Аджна-Сахасрара. Включились какие-то схемы общения, взаимодействия. Как в компьютере пошли простройки каких то блок-схем. Все это происходило между двумя полушариями ближе к Сахасраре. Такое ощущение что что-то вычислялось. 
Интересно что в этот день объявились люди с другого города, с которыми мы общались несколько месяцев назад. Они попросили предоставить им расчеты для возможного сотрудничества, хотя 3 месяца назад нам мягко отказали. 
После обеда весь аспект работы сместился к постоянным расчетам, вычислениям, анализу. Сознание работало спокойно, без напрягов. Все решения находились очень быстро. Все моменты обговаривались и решались без обид.
Было четкое ощущение что Аполлон присутствует где-то рядом, на уровне Аджна-Вишудха. И находится не во мне, а немного на расстоянии и он все контролирует и получает от этого удовольствие и радость. Все время когда флешка была на мне он что-то прописывал и встраивал в мою структуру. Типа корректировал под тот образ и цели которые он хотел получить. Состояние было интересное и не обычное. Он как бы наполнял меня энергией, Светом, но делал это как-то не навязчиво. Можно сказать проявлял мягкую силу.
Учеба в этом состоянии происходила очень хорошо. Находились простые решения самых сложных вариантов заданий. И все было правильно.
При работе с городом (сознание города) и защитой. Было легко устанавливать связь с сознанием города. Было ощущение что с сознанием говорил Я и Аполлон. 

Вывод. Флешка очень хорошая, позитивная. Аполлон как бы находится рядом. Не пытался влезть в меня, но постоянно помогал. Как наставник смотрел со стороны, а если нужно было вмешаться в процесс, то включался. Было состояние нас двоих. При этом было наполнение энергией и некой Солнечной энергией. 

                                              Отчет «Бог Аполлон»

Флешку надела вечером. Ничего особенного сразу не было.
С утра пошла активизация Сахасрары, пространство открылось и пошел поток сверху, подключая меня к Аполлону.
Началась активизация области Муладхара-Свадхистана и пошла заливка всего тела энергией до самой Сахасрары-глубокая и плотная. Такие прокачки продолжались несколько раз в течение дня. 

В результате отследила, что моя осанка выровнялась, чувствуешь себя реалько Высшей сущностью, движения все отточенные, красивые, ничего лишнего-как будто на тебя снизошла некая гармония тела и пространства, в котором тело живет.

Интересные события происходили: то, что дано пытаешься сделать, встретиться с нужным человеком, например, или получить какую-то информацию от кого-то, стало происходить само собой, как будто сверху кто-то выстраивал мне вероятности и я с удовольствмем пользовалась ими.

Работа: рутинная работа шла с большим воодушевлением, ловится наслаждение от самых обычных бухгалтерских дел, идет такой поток гармонии, что ты плывешь в нем, как рыбка, и кайфуешь от самого процесса. Главное никакой усталости.
Однако, при решении вопросов аналитических, особого ничего не зафиксировала, как это было с Богиней Афиной.
Думаю, если бы я была связана с искусством, то Апполон дал бы невероятное вдохновение.

Случайное наблюдение:  смотрела кусочек фильма утром минут 10, восприняла его просто как информационную структуру, поняла всю задумку фильма целиком и сразу стало не интересно.

Целительство: в аквариуме на работе одна рыбка- травоядная пиранья, перестала двигаться и лежала на дне. Активизировалось состояние целителя, мое тело просто гудело внутри, пошло интересное энергетическое запитывание рыбки, что-то еще, и она несколько раз начинала плавать по всему объему, остальная стайка внимательно ее отслеживала. Не знаю, как она меня сегодня встретит… старенькая уже….

Гадание: необходимо было выяснить ситуацию с участием в тендере, понять, что у заказчика на уме, и какую цену дать в коммерческом предложении. Обычно в таких случаях, задаю разные вопросы на три карты. В этот раз поразилась, гадание шло на очень глубинном уровне, наверное, раньше я была дилетантом, а тут профессионал включился.

Вывод: очень хорошо понимаешь красоту своего тела и его гармонию, идет мощный поток вдохновения при любых видах профессиональной деятельности, неплохое целительство, помогает в предсказаниях и легко и непринужденно выстраивает нужные тебе вероятности.

Было очень интересно с ним.
 

1. Целью данного проекта является создание эффективных Артефактов для учащихся в системе Атлантида.
Эти артефакты должны позволить адептам с уровнем 3.5 и выше эффективно работать как с Целительством, так и с Боевой Магией

2. Техническая сторона проекта.
Артефакты для работы создаются на базе флэшек с записанными на них специальными программами.

3. Этапы реализации проекта.
Последовательность этапов выполнения программ:

3.1. Первая часть проекта: Боги.
Создана колода карт Великого Уравнителя-1 с описанием. Эта часть описывает 9 пантеонов богов по 6 богов в каждом пантеоне.
Боги языческого мира представляют собой Эгрегоры, созданные на базе Людей Самадхи. Эти Эгрегоры являются опорными островками материи на ментальном плане.
Описанные Пантеоны: 1. Египтяне. 2. Греки. 3. Германцы. 4. Славяне. 5. Народы Сибири. 6. Китайцы. 7. Африканцы. 8. Майя. 9. Индусы.

3.1.1. Египтяне:
1. Ра-Верховный бог. Солнце.
2. Сет-Разрушение. Война. Смерть. Пустыня.
3. Исида-Заступница. Помощница.
4. Тот-Магия. Знания. Луна.
5. Анубис-Мумификация. Воздаяние.
6. Бастет-Женственность. Плодородие. Радость.

3.1.2. Греки:
1. Зевс-Верховный. Молнии. Власть.
2. Посейдон-Океан. Буря. Мореходство.
3. Аид-Мир смерти. Владыка умерших.
4. Аполлон-Солнце. Культура. Искусства.
5. Афина-Мудрость. Разум. Знание.
6. Афродита-Красота. Женственность. Любовь.

3.1.3. Германцы:
1. Водан-Верховный. Война. Власть.
2. Один-Руны. Магия. Власть.
3. Тор-Защитник. Гром. Лекарь.
4. Фрейр-Богатство. Лето. Плодородие.
5. Фрейя-Женственность. Любовь. Удача.
6. Хеймдаль-Защитник. Порядок. Сила.

3.1.4. Славяне:
1. Перун-Высший. Власть. Молнии.
2. Велес-Покровитель. Мудрость. Богатство.
3. Белбог-Свет. Добро. Удача.
4. Волхв-Магия. Знания.
5. Род-Создатель. Творец.
6. Морана-Зима. Смерть. Ночь.

3.1.5. Народы Сибири:
1. Тенгри-Верховный. Небо.
2. Умай-Покровительница. Женственность. Плодовитость.
3. Кудай-Верховный. Творец. Создатель.
4. Кызыган-Война. Победа.
5. Эрлик-Владыка Мёртвых.
6. Мерген-Изобилие. Мудрость. Магия.

3.1.6. Китайцы:
1. Тянь-Верховный. Владыка.
2. Гуанди-Война. Богатство.
3. Гуаньинь-Заступница. Покровительница. Плодородие.
4. Сиваму-Бессмертие. Владыка Мёртвых. Исцеление.
5. Чань-Э-Луна. Магия.
6. Нюйва-Защитница. Брак. Семья.

3.1.7. Африканцы:
1. Шанго-Верховный. Молнии.
2. Эшу-Хаос. Перекрёстки. Магия.
3. Ошун-Любовь. Озера.
4. Огун-Война.
5. Аконади-Правосудие. Порядок.
6. Ойя-Ветер. Удача.

3.1.8. Майя:
1. Ицамна-Верховный. Владыка Неба.
2. Кукулькан-Бог Стихий. Прогрессор.
3. Камаштли-Война. Судьба. Охота.
4. Ах-Пуч-Смерть. Мир Мёртвых.
5. Иш-Чель-Луна. Радуга. Целительство.
6. Чаак-Молнии. Вода. Дождь.

3.1.9. Индусы:
1. Брахма-Творец. Высший.
2. Шива-Огонь. Разрушение. Духовные практики.
3. Вишну-Охранитель.
4. Ганеша-Богатство. Благополучие.
5. Лакшми-Любовь. Красота. 
6. Кали-Смерть. Мир Мёртвых.

3.2. Вторая часть проекта: Народы.
Создана колода карт Великого Уравнителя-2 с описанием. Эта часть описывает 9 этносов людей. В каждом этносе создано 6 карт, включая 5 каст людей и карту Храма данного этноса. Первая каста Работники, Вторая каста Купцы, Третья каста Воины, Четвертая каста первый уровень Жрецы, Четвертая каста второй уровень Маги.

3.2.1. Египтяне:
1. Работники-здоровье 4\10, сила 3\10, выносливость 7\10
2. Купцы-коммуникативность 3\10, подвижность 4\10, риск 3\10
3. Воины-ловкость 4\10, отвага 5\10, агрессия 6\10
4. Жрецы-эффективность 7\10, аморфность 5\10, внушение 7\10
5. Маги-сила 8\10, мощность 7\10, власть 8\10
6. Храмы-эффективность 9\10, мощность 7\10, контроль территории 6\10

3.2.2. Греки:
1. Работники - здоровье 5\10, сила 6\10, выносливость 5\10
2. Купцы - коммуникативность 5\10, подвижность 7\10, риск 5\10
3. Воины - ловкость 6\10, отвага 6\10, агрессия 8\10
4. Жрецы - эффективность 5\10, аморфность 3\10, внушение 4\10
5. Маги - сила 3\10, мощность 5\10, власть 7\10
6. Храмы - сила 5\10, мощность 2\10, власть 5\10

3.2.3. Германцы:
1. Работники - здоровье 3\10, сила 4\10, выносливость 3\10
2. Купцы - коммуникативность 6\10, подвижность 6\10, риск 3\10
3. Воины - ловкость 7\10, отвага 8\10, агрессия 6\10
4. Жрецы - эффективность 4\10, аморфность 5\10, внушение 5\10
5. Маги - сила 2\10, мощность 4\10, власть 3\10
6. Храмы - сила 7\10, мощность 3\10, власть 5\10

3.2.4. Славяне:
1. Работники - здоровье 7\10, сила 7\10, выносливость 6\10
2. Купцы - коммуникативность 4\10, подвижность 5\10, риск 4\10
3. Воины - ловкость 4\10, отвага 5\10, агрессия 6\10
4. Жрецы - эффективность 4\10, аморфность 5\10, внушение 6\10
5. Маги - сила 4\10, мощность 6\10, власть 8\10
6. Храмы - сила 3\10, мощность 5\10, власть 6\10

3.2.5. Народы Сибири:
1. Работники - здоровье 3\10, сила 4\10, выносливость 7\10
2. Купцы - коммуникативность 3\10, подвижность 2\10, риск 3\10
3. Воины - ловкость 5\10, отвага 4\10, агрессия 3\10
4. Жрецы - эффективность 7\10, аморфность 8\10, внушение 7\10
5. Маги - сила 5\10, мощность 6\10, власть 10\10
6. Храмы - сила 2\10, мощность 4\10, власть 7\10

3.2.6. Китайцы:
1. Работники - здоровье 6\10, сила 4\10, выносливость 4\10
2. Купцы - коммуникативность 7\10, подвижность 9\10, риск 6\10
3. Воины - ловкость 6\10, отвага 4\10, агрессия 6\10
4. Жрецы - эффективность 4\10, аморфность 5\10, внушение 6\10
5. Маги - сила 5\10, мощность 7\10, власть 10\10
6. Храмы - сила 2\10, мощность 4\10, власть 1\10

3.2.7. Африканцы:
1. Работники - здоровье 6\10, сила 8\10, выносливость 9\10
2. Купцы - коммуникативность 7\10, подвижность 6\10, риск 9\10
3. Воины - ловкость 4\10, отвага 3\10, агрессия 5\10
4. Жрецы - эффективность 6\10, аморфность 5\10, внушение 8\10
5. Маги - сила 7\10, мощность 8\10, власть 9\10
6. Храмы - сила 4\10, мощность 5\10, власть 7\10

3.2.8. Майя:
1. Работники - здоровье 4\10, сила 7\10, выносливость 6\10
2. Купцы - коммуникативность 7\10, подвижность 6\10, риск 6\10
3. Воины - ловкость 5\10, отвага 7\10, агрессия 8\10
4. Жрецы - эффективность 6\10, аморфность 5\10, внушение 6\10
5. Маги - сила 6\10, мощность 6\10, власть 8\10
6. Храмы - сила 7\10, мощность 4\10, власть 6\10

3.2.9. Индусы:
1. Работники - здоровье 4\10, сила 3\10, выносливость 5\10
2. Купцы - коммуникативность 6\10, подвижность 8\10, риск 6\10
3. Воины - ловкость 8\10, отвага 5\10, агрессия 4\10
4. Жрецы - эффективность 6\10, аморфность 5\10, внушение 7\10
5. Маги - сила 5\10, мощность 7\10, власть 8\10
6. Храмы - сила 6\10, мощность 5\10, власть 6\10

4. Созданы электронные системы по обеим частям колоды.

4.0. Магические системы.
На базе созданных описаний объектов (см Ч-1 и Ч-2), созданы эффективные электронные системы.

4.1. Лорды Магии: 
1. Сейды 2. Менгиры 3. Дольмены 4. Правое полушарие 5. Богиня Ойя (Африканская богиня ветра). 6. Африканский Храм. 7. Африканские Жрецы.
Эта система позволяет управлять территорией. Она ставит Защиту территории и позволяет подключаться к территории сознанием. Управление происходит по Стихии Воздух с использованием линий вероятности. Например, купол безопасности выглядит как установка: никакие бедствия не могут произойти на этой территории.

4.2. Славянская Магия: 
1. Бог Волхов (магия). 2. Руны Славян. 3. Маги Славян 4. Работники Славян (связь с территорией).
Эта система даёт возможность подключения к славянской магической традиции. Она эффективна на всех территориях проживания славянских народов.

4.3. Магия Вуду:
1. Африканские жрецы. 2. Маги Африки. 3. Храмы Африки. 4. Бог Шанго (Верховный бог. Гром и молния). 5. Бог Эшу (Хаос. Посредник между богами и смертными).
Эта система даёт возможность работы с духами, в том числе с духами болезни. Эффективна в целительстве и для усиления Магического виденья.

4.4. Оборотни: 
1. Бог Велес (создатель оборотней, покровитель животных). 2. Славянские Жрецы. 3. Славянские Воины. 4. Славянские Купцы. 5. Тотем Волка.
Это лечебная система, предназначенная для увеличения энергии тела, общего запаса здоровья, активации иммунитета и регенерации. Эту систему следует носить на отдельной флэшке и использовать отдельно от систем, усиливающих магические способности.

4.5. Сефиротическая Магия: 
1. Бог Тот. 2. Храмы Египта. 3. Жрецы Египта. 4. Маги Египта. 5. Карты Таро. 6. Книга Тота.
Эта система включает пользователя в Эгрегор Сефиротической Маги и Каббалистику. Даёт возможность работы с Картами Таро, Арканами и Сефирами. Открывает возможности работы с Демонологией и Магией Волшебников.

4.6. Шаманизм: 
1. Бог Мерген. 2. Бог Эрлик. 3. Маги Сибири. 4. Жрецы Сибири. 5. Храмы Сибири. 6. Шаманы. 7. Артефакты.
Эта система позволяет использовать Магию Сибирских Шаманов. Работа с Бубном или Барабаном. Метеомагия. Работа с Духами. Целительство. Боевая Магия.

4.7. Алхимия: 
1. Бог Тот. 2. Бог Сет. 3. Богиня Исида. 4. Богиня Сиваму. 5. Бог Аполлон. 6. Храмы Египта. 7. Китайские Маги. 8. Германские Маги. 9. Китайские Жрецы. 10. Артефакты. 11. Алхимики.
Эта система позволяет использовать Алхимию как разновидность Магии Волшебников. Система даёт подключение к Западной Магической традиции.

4.8. Сновидящие:
1. Бог Чаак (майя). 2. Богиня Иш Чель (майя). 3. Храмы Майя. 4. Жрецы Майя. 5. Купцы Майя 6. Кактус Пейотль. 7. Сон. 8. Управляемые сны.

Эта система позволяет использовать сон как пространство для осознанного существования и использования эффективных магических практик. Маги могут путешествовать в пространстве сновидения и осознанно взаимодействовать со спящими людьми. Кроме того, в пространстве осознанного сновидения Маги могут проводить ритуалы, направленные на изменение ситуации в реальном мире (пространство Яви). 

4.9. Целительство:
1.  Бог Тор (Германцы). 2. Богиня Сиваму (Китай). 3. Богиня Иш-Чель (Майя). 4. Работники. Славян. 5. Храмы Египта. 6. Германские Храмы. 7. Храмы Майя. 8. Учебники целительства. 9. Целители. 10. Лечебные растения.
Эта система позволяет практиковать целительство на Ментальном плане любому Магу, имеющему уровень не ниже 4.1. не зависимо от его специализации и стихии.

4.10. Боевая Магия:
1. Бог Сет. 2.Бог Огун (Африка). 3. Бог Кызылган (Сибирь). 4. Бог Камаштли (Майя). 5. Бог Водан (Германцы). 6. Войны Греки. 7. Войны Германцы. 8. Войны Майя. 9. Китайские Маги. 10. Маги Египта. 11. Маги Африки. 12. Маги Сибири. 13. Войны. 14. Короли. 15. Оружие. 16. Артефакты.
Эта система позволяет практиковать Боевую Магию на Ментальном плане любому Магу, имеющему уровень не ниже 4.1., не зависимо от его специализации и стихии. 
 

4.11. Н:
1. Бог Эрлик (Сибирь). 2. Богиня Сиваму (Китай). 3. Бог Сет (Египет). 4. Богиня Морана (Славяне). 5. Богиня Кали (Индия). 6. Бог Ах-Пуч (Майя). 7. Бог Анубис (Египет). 8. Бог Аид (Греки). 9. Храмы Египта. 10. Храмы Сибири. 11. Храмы Майя. 12. Храмы Индии. 13. Маги Славян. 14. Маги Германцев. 15. Маги Майя. 16. Жрецы Египет. 17. Жрецы Индия. 18. Жрецы Сибирь. 19. Жрецы Майя. 20. Мумии. 21. Кладбища. 22. Книги Некромантов. 23. Артефакты Некромантов. Эта система даёт возможность включиться в Магию Некромантов, подключает к Базе Данных по Некромантии и устанавливает Экспертную Систему Н. Маг уровня 4.1. может использовать знания и навыки по некромантии. 

4.12. Системы, сделанные на базе семинара Хронос-7.
В ходе семинара было реконструировано несколько захоронений и исследованы находящиеся там Артефакты.

4.12.1. Чёрный Колдун:
Захоронение возрастом около 4000 лет на территории парка Екатерингоф в СПБ. Славянский Маг-Жрец темных богов. Возможно Самадхи. Среди важных артефактов: Посох, Перстень, Талисман, Свиток, Диадема, Одежда, Обувь, Шкатулка с Мазями в стеклянных сосудах, бусы. Эта система даёт настройку на Магию финно-угорских народов. Она содержит навыки Шаманов и Разведчиков. Связана с созданием порталов и путешествиями между Мирами. Содержит знания о технологиях Древних.

4.12.2. Великий Друид:
Захоронение Друида около 7 века н.э. в комплексе Стоунхендж. Одна из 12 камер захоронения Самадхи. Набор важных артефактов: Посох, Талисман, Диадема, Перстень, Кольца, Зеркало, Терминал, Растение, Чаша, Кристалл Хрусталя, Одежда, Обувь, Фибула.  Эта система позволяет работать с Магией Друидов. Она даёт знания и навыки Целителей, а также работы с Лечебными и Магическими Растениями. Великий Друид руководил работой комплекса Стоунхендж и обеспечивал создание Порталов для переходов между Мирами.

4.12.3. Сакский Князь:
Захоронение найдено в разграбленном Крымском кургане. По-видимому, принадлежало одному из вождей племени Саков. При исследовании первоначального состояния захоронения обнаружены следующие Артефакты: Меч, Щит, богатая Одежда с нашитыми металлическими бляхами, Шлем, Кинжал, Лук и Колчан со стрелами, Перстень, Кольцо, Браслет, Монеты, Кубок, Металлическое зеркало, Секира, Обувь.   Эта Система позволяет получить качества Лидера и навыки Великого Воина. Система так же связана с древними сокровищами и навыками кладоискателей.  

4.13. Внутренняя Алхимия.
1. Богиня Чан-Э (Китай). 2. Богиня Сиваму (Китай). 3. Китайские Храмы. 4. Китайские Маги. 5. Ци Гун. 6. Внутренняя Алхимия. 7. Книги. 8. Артефакты.
Эта система позволяет производить внутреннюю трансмутацию организма и практиковать его Духовное совершенствование.

4.14. Магия Разведчиков.
1. Бог Эшу (Африка). 2. Богиня Чан-Э (Китайцы). 3. Бог Посейдон Греки). 4. Бог Кукулькан (Майя). 5. Храмы Майя. 6. Немецкие Храмы. 6. Маги Сибири. 7. Маги Майя. 8. Жрецы Греки. 9. Жрецы Египта. 10. Сейды. 11. Менгиры. 12. Лабиринты 13. Дольмены.
Эта Система даёт включение в Магию Разведчиков. При работе происходит подключение Базы Данных Гильдии. Возникает умение чувствовать и создавать Параллельные порталы. Так же активируется связь с другими Разведчиками. 

4.15. Магия Друидов
1. Богиня Исида (Египтяне). 2. Богиня Иш-Чель (Майя). 3. Богиня Бастет (Египет). 4. Бог Род (Славяне). 5. Бог Тор (Германцы). 6. Бог Мерген (Сибирь). 7. Богиня Чан-э (Китай). 8. Индийские Работники. 9. Маги Африки. 10. Маги Греции. 11. Маги Германии. 12. Друиды. 13. Травы. 14. Книги.
Эта система позволяет включаться в Базу Данных Друидов, а также использовать Экспертную Систему Друид. Система позволяет работать с различными лечебными растениями и создавать на их базе Зелья. По мимо использования настоящих растений, Система позволяет так же использовать и их компьютерные модели.  
 

4.18. Метеомагия.
1. Бог Шива (Индусы). 2. Богиня Чан-Э (Китай). 3. Бог Чаак (Африка). 4. Бог Тенгри (Сибирь). 5. Бог Тор (Германцы). 6. Бог Ра (Египтяне). 7. Бог Посейдон (Греки). 8. Бог Перун (Славяне). 9. Богиня Ойя (Африка). 10. Храмы Египта. 11. Храмы Германцев. 12. Храмы Майя. 13. Храмы Китая. 14. Маги Славян. 15. Маги Сибири. 16. Маги Индии. 17. Маги Китая. 18. Маги Африки. 19. Германские Жрецы. 20. Китайские Жрецы. 21. Жрецы Славян. 22. Жрецы Майя. 23. Жрецы Греков. 24. Жрецы Египта. 
Система позволяет работать с управлением климатом, погодой, демографией, и другими глобальными процессами. Может хорошо сочетаться с системой Лорды Магии. При этом область действия ограничивается, а сила воздействия увеличивается. Эту систему можно комбинировать с Друидом, или Черным колдуном. При этом использование Друида усиливает аспект урожая, а Черного колдуна воздействие на погоду, магнитное поле Земли и имеющиеся в зоне воздействия порталы. 

4.19. Бестмастера.
1. Богиня Фрейя (Германцы) 2. Бог Фрейер (Германцы) 3. Богиня Умай (Сибирь) 4. Бог Род (Славяне) 5. Богиня Нюйва (Китай) 6. Бог Кудай (Сибирь) 7. Бог Брахма (Индия) 8. Богиня Бастет (Египет) 9. Храмы Индии 10. Маги Славян 11. Маги Индии 12. Маги Германцы 13. Китайские Купцы 14. Индийские Купцы 15. Африканские Купцы 16. Гены 17. Книги 18. Эмбрионы 19. Артефакты. 
Система позволяет работать с генетикой. Маги могут создавать новые существа Бестий, Химер, Мутантов. Позволяет изменять генетику эмбрионов и семян. Позволяет изменять производительную систему мужских и женских организмов. Позволяет изменять фертильность (плодовитость) мужчин и женщин.

4.20. Красная Магия.
1. Богиня Фрейя (Германцы) 2. Богиня Умай (Сибирь) 3. Бог Род 4. Богиня Ошун (Африка) 5. Богиня Нюйва (Китай) 6. Богиня Лакшми (Индия) 7. Бог Кудай (Сибирь) 8. Богиня Гуаньинь (Китай) 9. Богиня Бастет (Египет) 10. Богиня Афродита (Греция) 11. Храмы Славян 12. Храмы Индии 13. Китайские Купцы 14. Славянские Купцы 15. Китайские Купцы 16. Индийские Купцы 17. Африканские Купцы 18. Оплодотворение 19. Невесты 20. Дети 21. Беременность
Система позволяет восстанавливать Фертильность (способность иметь детей) Мужчинам и Женщинам. Увеличивает сексуальную привлекательность. Нормализует женский родовой канал. Привлекает внимание и благосклонность Богини Любви. 

5.0. Генетические статусы.
Доступность для пользователя различных Магических систем определяется в том числе его генетическим статусом. Ниже мы приводим генетические комбинации, связанные с каждым из 9 использованных нами пантеонов.
5.1. Египтяне: Асуры (Атланты)+Сетка (ВЦ Дзета Сетки).
5.2. Греки: Ваны (Арийская цивилизация) +Асуры (Атланты)+Альвы (подводная цивилизация Протеидов).
5.3. Германцы: Ваны (Арийская цивилизация) + Асуры (Атланты) + Дверги (подземная цивилизация Кикропов).
5.4. Славяне: Ваны (Арийская цивилизация) +Дверги (подземная цивилизация Кикропов) + Альвы (подводная цивилизация Протеидов).
5.5. Индусы: Ваны (Арийская цивилизация) + Асуры (Атлантида) + Наги (цивилизация Змее людей).
5.6. Африканцы: Лемурийцы (коренные цивилизации Земли) +Асуры (Атлантида) +Дверги (подземная цивилизация Кикропов).
5.7. Китайцы: Ваны (Арийская цивилизация) + Драконы (цивилизация ящеров Драконидов).
5.8. Майя: Асуры (Атланты) + Ваны (Арийская цивилизация) + Гаруды (цивилизация Людей Птиц).
5.9. Народы Сибири: Ваны (Арийская цивилизация) + Альвы (подводная цивилизация Протеидов) + Гаруды (цивилизация Людей Птиц).
Кроме того, существует зависимость эффективности использования той или иной Магической системы от территории, на которой производится работа. Чем больше представителей данной генетической группы проживает на данной территории, тем эффективнее использование связанного с ней вида Магии.

Краткое описание основных доколумбовых цивилизаций и их отличия.
Доколумбовые цивилизации — уникальный мир со своеобразной культурой и экзотической религией — многие привыкли воспринимать, как единую культуру Нового Света, но это не так. Из многообразия существовавших на американском континенте до прихода испанцев цивилизаций наиболее известны майя, ацтеки и инки, удивляющие тем, что они не использовали: ездовых животных, колесо в хозяйстве, порох. Но в культурах этих народов имелись и существенные различия. Мало кто знает наверняка, в какой из этих культур было-таки известно колесо, какой народ построил Мачу-Пикчу, где было принято жевать коку и чей вождь — Монтесума.
Итак: 
— Картофель пришёл к нам от инков, тогда как майя и ацтеки картофеля не знали;
— Листья коки принято было жевать у инков. А майя и ацтеки этим не занимались, зато они курили табак;
— Ламы — это животные, которых культивировали инки;
— Металлургия была отлично развита у инков, а у майя и ацтеков — нет;
— Мачу-Пикчу — высокогорный мега-город инков, а вот пирамид инки не строили совсем;
— Передача информации при помощи огня была принята у инков, а у майя и ацтеков — нет;
— Колесо было известно в культуре майя, хотя они почему-то не использовали его в хозяйстве;
— Табак пришёл к нам от майя и ацтеков, инки же не курили табак, а жевали листья коки;
— Пирамиды строили майя и ацтеки. А вот инки пирамид не строили совсем;
— Какао как валюта было принято у майя и ацтеков. А у инков — нет;
— Монтесума — это правитель ацтеков;
— Кортес — воевал с ацтеками.
Майя и Ацтеки относятся к одной языковой семье и проживали — а майя и в настоящее время проживают — на территории современной Мексики, полуострова Юкатан (ранее: п-ов Майяб), Гватемала и Белиз. Майя и ацтеки пользовались единым календарём, имели похожую уникальную культуру и похожую социально-экономическую и политическую организацию общества. Разница между майя и ацтеками в том, что цивилизация майя намного древнее и к моменту прихода испанцев майя находились в глубоком кризисе: снизилась численность населения, были заброшены города, не развивалось некогда непревзойдённое архитектурное искусство, города-государства воевали между собой.
Майя обладали развитой письменностью, строили пирамиды, имели знание о колесе, хотя почему-то не использовали колесо в хозяйстве. Тем не менее найдены принадлежащие этой культуре древние глиняные и вырезанные из камня детские игрушки — звери на крутящихся колёсиках. Использовали плоды какао в качестве денег, курили табак, культивировали кукурузу.
 
Ацтеки — одно из племён Науа, пришедшего с севера современной Мексики на юг. Ацтеками считались только жители полиса — города-государства — Теночтитлан, который невероятно усилился, занял главенствующую роль среди других полисов и начал завоевание соседних городов-государств и формирование империи.
К появлению испанцев государство ацтеков находилось на пике своего могущества. Таким образом майя и ацтеки хоть и принадлежали к одной языковой семье, тем не менее являлись разными народами. Ацтеки обладали развитой письменностью, строили пирамиды, стремились к завоеванию других народов, первыми встретили — вполне дружелюбно — испанских завоевателей во главе с Фернандо Кортесом, одарили их и показали свою культуру. Последний император ацтеков — убитый испанцами Монтесума.

Культура ацтеков, впитавшая в себя богатые традиции народов, проживавших на территории современной нам Мексики, главным образом майя, находилась в самом расцвете на момент появления испанцев. У ацтеков были развиты медицина, астрономия, архитектура, скульптура. Монументальная культовая скульптура — статуи божеств, богато украшенные алтари — поражает грандиозностью и тяжеловесностью. 
Всемирно известны реалистические каменные скульптурные изображения голов: «Воин-орёл», «Богиня Тлассольтеотль», «Голова мёртвого», «Печальный индеец», знаменит так называемый «Камень Солнца». Ацтеки мастерски выполняли украшения из перьев, полихромную керамику, мозаику из камня и раковин, вазы и ножи из обсидиана, нефрита и жадеита, тончайшие ювелирные изделия из золота и платины.
Кетцалькоатль, верховный бог ацтеков, считается сыном ацтекской богини Чимальмы, жены Мишкоатля, которая смогла зачать дитя только после того, как по совету жреца проглотила драгоценный камень нефрит или жад. Имя Чимальму означает «Щит Земли» или «Со щитом в руке». 

Эпос ацтеков.
Ацтеки высоко ценили поэзию. Основными темами их поэзии были дружба и удовольствие от беседы между друзьями, размышления о краткости жизни и тайне смерти, военные подвиги и любовь к семье. Встречаются и чисто эротические произведения — впрочем, ацтекские представления о непристойности сильно отличались от современных. В одной из дошедших до нас поэм описывается разговор мудрецов, обсуждающих значение искусства за чашкой взбитого шоколада и трубкой табака. Один из участников дискуссии сравнивает поэзию с галлюциногенными грибами. Тот, кто пьёт на пиру настой таких грибов, видит мир многообразным и более реальным, чем действительная жизнь. 
При дворе ацтекских императоров имелась должность «тлапискацицин», что переводится как «хранитель», задачей которого было тщательное обучение писцов имеющимся песням и проверка их новых сочинений. А во дворцах знатных людей возводились специальные залы — куикалли — где происходили состязания в песнях. 
Одним из наиболее известных поэтов и философов был правитель города Тескоко (1402-1472) по имени Несауалкойотль. В одной из своих поэм он написал:
«Я, Несауалкойотль, спрашиваю:
Разве так мы живём на земле?
Не вечны мы на земле и всё не вечно!
Вот нефрит, но и он разламывается,
И золото разрушается,
И перья кецаля рвутся!
Не вечны мы на земле и всё не вечно!
Постоянно лишь цветущее дерево дружбы…»
Несауалкойотль был храбрым воином, удачливым полководцем, тонким дипломатом, искусным поэтом и талантливым инженером. По его плану была выстроена плотина, защищавшая Теночтитлан от опустошительных наводнений. Также он попытался отказаться от человеческих жертвоприношений и ввести возвышенную религию Творца Мира Ипальнемоани.
 
Инки принадлежали к культурам Южной Америки. Они проживали в районе озера Титикака на стыке территорий современных государств Перу и Боливия. Именно там местных индейцев возглавил царь по имени Инка. Случилось это приблизительно в двенадцатом веке новой эры, а в настоящее время эти земли входят в состав Перу, Чили, Боливии, Аргентины, Эквадора и Колумбии. 
Инки создали свою уникальную культуру, разработали собственный календарь, развивали металлургию и ювелирное дело: успешно выплавляли бронзу, медь, золото, серебро и свинец; известны тонкие ювелирные изделия из золота и серебра. Строили дороги, имели развитое административное деление и бюрократическую систему. Весьма любопытной была экономика империи: она работала по принципу планирования и по принципу коллективного труда. Разводили лам, которых использовали как вьючных животных, а также для получения шерсти и молока. Инкам удалось создать систему централизованного снабжения. Одновременно с этим в государстве существовало рабство. Инки не возводили пирамид, зато построили на высоте почти два с половиной километра над уровнем моря поражающий воображение город — Мачу-Пикчу. 
Инки разработали особую систему письменности, называемую «кипу» и представляющую собой сложные верёвочные узлы и сплетения со свисающими нитями разных цветов для обозначения разных категорий информации — товаров, денег, законов, времени и т.д. Эта система письменности до сих пор не расшифрована полностью. 
Правитель Инка и его потомки активно завоёвывали близлежащие и далеко расположенные города-государства народов Наска, Чиму, Мочика, Моче, Пукина, которые, войдя в империю Инков, восприняли их культуру.
Итак, Майя — древнейшая цивилизация из этих трёх вышеописанных. Ацтеками назывались только жители столицы империи — города-государства Теночтитлана и его окрестностей, хотя ацтеки активно захватывали примыкающие к столице территории и ассимилировали жителей. Инки же обитали поодаль от этих двух цивилизаций — на территориях современной Южной Америки.

Описание государства Майя, народа и его культуры.
Культура древних народов Центральной Америки насчитывала не менее трёх с половиной тысячелетий истории уже к тому времени, когда Кортес, ступив на землю Нового Света, впервые увидел храмы и пирамиды города-государства ацтеков — Теночтитлана. Археологи утверждают, что ещё до новой эры на этой земле имелись циклопические дворцы и скульптуры, ритуальный календарь и иероглифическая письменность — система индейской иероглифики — которая в окончательном виде сложилась у народа майя и была унаследована ацтеками. Через определённые промежутки времени майяские жрецы воздвигали украшенные надписями каменные стелы, самая древняя из открытых на сегодня датируется тридцать шестым годом нашей эры — годом правления римского императора Тиберия, при котором был казнён пророк Иехошуа из Назарета, названный позже Иисусом Христом. 
В первые века нашей эры культура майя переживала расцвет. В городах Тикале и Штампаке (позже: Санта-Роса Штампаке) строятся пятиэтажные дворцы знати. В своих обсерваториях жрецы майя вычисляют продолжительность солнечного года с точностью, превосходящей тот календарь, которым пользуются наши современники. Майя изучали медицину, метеорологию, географию, историю, сейсмологию. Однако, к девятому веку новой эры некогда цветущие города майя пустеют, становясь местами пышных захоронений.
 
После ацтеков испанцы, в частности войска Педро Альварадо, соратника Кортеса, завоевали территории, на которых располагаются современные государства Гватемала, Сальвадор и Гондурас. Большую часть Гватемалы в те времена занимало государство горных майя, называемых киче, а помимо него в тех краях существовали государства какчикелей, кекчи, мам, покомамов, покончи, цутухилей — все эти народы принадлежали к большой лингвистической семье майя. Само же слово майя означает «народ». Завоевание народов майя было завершено конкистадором Франсиско де Монтехо — с одна тысяча пятьсот двадцать седьмого по одна тысяча пятьсот сорок четвёртый год. Он подчинил испанскому королю всех майя полуострова Майяб, позднее переименованного в полуостров Юкатан. 

Архитектура майя.
Архитектура получила наибольшее развитие в материальной культуре майя. Существовали два типа построек: жилые постройки и монументальные церемониальные и храмовые сооружения. Стандартные жилые дома традиционно возводили на платформах, дома имели прямоугольные очертания, каменные стены, крытые соломой островерхие двускатные крыши. Внутри дома, в его центре, сооружали очаг из камней.
К типу церемониальных построек относились пирамиды, служащие основанием для храма, поднимая его как можно выше к небу, ибо чаще всего храмы размещались именно на вершинах пирамид. Храмы майя были квадратными, из-за толстых стен имели тесное внутреннее пространство и обильно украшались барельефами, орнаментами, надписями. Археологические данные свидетельствуют, что майя возводили церемониальные здания через определённые временные промежутки, составляющие пять, двадцать и пятьдесят лет. Также у майя каждые пятьдесят два года принято было заново облицовывать служащие храмами пирамиды, а каждые пять лет — воздвигать стелы с надписями об имевших место за это период важных событиях. Подобного строгого подчинения строительства временным отрезкам и календарю не существовало и не существует в других культурах. 
Образцом архитектуры классического периода цивилизации майя является находящийся в Паленке Храм надписей, он же — Дом девяти острых копий. 
Храм в Паленке представляет собой гробницу правителя майяского Баакульского государства Кинич Ханааб Пакаля, построенную его сыном и преемником Кан Баламом. Название Паленке в переводе означает «Большая вода» и является условным названием сохранившихся на северо-востоке мексиканского штата Чьяпас развалин большого майяского города, столицы Баакульского государства цивилизации майя. Название храму дали расположенные на его стенах многочисленные иероглифические надписи. Сооружение представляет собой девятиуровневую ступенчатую пирамиду высотой двадцать четыре метра, служащую основанием расположенному на вершине храму и скрывающую внутри тайную погребальную камеру. 

Скульптура и живопись майя. 
 
Скульптура и живопись гармонично дополняли архитектуру майя. Свои храмы, храмовые и домашние алтари, каменные стелы майя искусно украшали многофигурными композициями, сочетающими различные скульптурные жанры: резьбу, барельеф, горельеф, круглый и моделированный объём. Обязательным требованием к скульптурам был S-образный разворот: ступни ног и голова изображались в профиль, а торс и плечи — анфас. В качестве материала использовали обсидиан, нефрит, кремень, раковины, кость и дерево; также умели делать предметы культа из глины, покрывая их замысловатой росписью и уделяя внимание выражению лиц и деталям одежды. Основные темы изображений — божества, правители, военные события, сражения, жертвоприношения, домашний быт. 

Письменность, литературные памятники майя.   
 
Письменность майя была пиктографической и идеографической. Например, понятие «взятие города» передавалось рисунком горящего храма, а понятие «путешествие» — рисунком цепочки следов. Испанские хронисты в один голос говорят о многочисленных иероглифических рукописях местных жителей. Существовали библиотеки и залы, где рукописи читались вслух. Однако до нас дошло лишь около полутора десятков таких манускриптов. Известны также каменные стелы и глиняные сосуды с иероглифическими надписями, не все из которых расшифрованы. Четыре сохранившиеся рукописи майя были расшифрованы русским исследователем Юрием Кнорозовым. Эти рукописи являются чем-то вроде требников майяских жрецов, пособиями по проведению ритуалов и гаданий. Отрывок из древнейшей рукописи, названной почему-то «Дрезденской», гласит:
«…13. Принимает жертву бог смерти Маш,
грозящий гибелью,
подстерегают беды.
2 дня до IV числа.
14. Принимает жертву бог-ягуар
Чак-Балам ныне при посещении,
питающийся семенами.
3 дня до IX числа…»
И тому подобные откровения.
Также в переведённых рукописях имеются тексты по астрономии и астрологии, таблицы движения планет, указания на потоки метеоритов и затмения.
 
Эпос майя.
Пополь-Вух/Книга народа: эпос киче — горных майя. 
Киче, народ горной Гватемалы, принадлежащий к большой лингвистической семье майя, сохранил древний памятник, ставший гордостью мировой литературы — поэму о сотворении мира «Пополь-Вух», что переводится как «Книга народа». Автор «Пополь-Вух» постоянно упоминает, что его текст основан на древней иероглифической рукописи, о которой он говорит, как о «давно потерянной», причём это выражение может быть переведено и как «давно разрушенная» или «забытая». Поэма «Пополь-Вух» начинается с сообщения некоей древней таинственной рукописи, на основании которой повествуется о сотворении мира и людей, их эволюции, путешествиях, в том числе за океан и обратно, о династиях правителей и их войнах; заканчивается поэма повторным упоминанием о том, что всё вышеизложенное взято из древней рукописи. Испанские хронисты Эррера-и-Тордесилья и Сорита уверяют, что перед испанским завоеванием в столице народа майя-киче — городе Кумаркаахе — имелись иероглифические рукописи, посвящённые древней истории. Возможно, автор «Пополь-Вух» имеет ввиду одну их них. Некоторые археологи уверены, что вся роспись керамических сосудов майя — это иллюстрации к эпизодам, в которых герои поэмы странствуют по загробному миру.
В книге Пополь-Вух сообщается, что давным-давно, когда человек был только сотворён, люди на Земле обладали почти неограниченными знаниями и способностями: 
«Они (первые люди) были наделены проницательностью; они видели, их взгляд тотчас же достигал своей цели. Они преуспевали в видении, они преуспевали в видении всего, что имеется на свете. Когда они смотрели вокруг, они сразу же видели и созерцали от верха до низа свод небес и внутренность Земли. Они видели даже вещи, скрытые в глубокой темноте; они сразу видели весь мир, не делая даже попытки двигаться, — и они видели с того места, где они находились… Они исследовали четыре угла неба, четыре точки неба, свод небес и внутренность Земли». 
А вот как описывается в этой книге сотворение мира: 
«Это первый рассказ, первое повествование. Не было ни человека, ни животного, ни птиц, ни рыб, ни крабов, ни деревьев, ни камней, ни пещер, ни ущелий, ни трав, не было лесов; существовало только небо. Поверхность земли тогда ещё не появилась. Было только холодное море и великое пространство небес. (…)
Одни лишь создательница и Творец — Тепеу и Кукумац — Великая мать и Великий отец находились в бесконечных водах. (…)
Вот в таком виде существовало небо и там находилось Сердце Небес — таково имя бога и так он назывался.
Тогда пришло его слово. К Тепеу и Кукумацу, собравшимся вместе во мраке, в ночи пришло оно, и Тепеу и Кукумац говорили с ним. И вот они говорили, обсуждая и совещаясь; они согласились друг с другом, они объединили свои слова и свои мысли. И в то время, когда они размышляли, им стало ясно, что при наступлении зари должен появиться и человек. Тогда они распределили сотворение мира, рост деревьев и лесных чащ, рождение жизни и сотворение человека». 
Стоит отметить, что описание мира до начала творения почти буквально совпадает со скандинавской древнеарийской «Эддой», а также с вавилонскими поэмами и с библейской Книгой Бытия, являющейся переводом древнееврейской книги Берейшит. 
В пятой главе книги Пополь-Вух описывается некий таинственный, обладающий силой предмет, названный в тексте недвусмысленно: «Писом-Какаль». Вот что о нём сообщается:
«И тогда Балам-Кице оставил символ своего существа: «Вот воспоминание обо мне, которое я оставляю здесь для вас. Это будет вашей мощью. Я прощаюсь, исполненный печали», — добавил он. И он оставил как символ своего существа «Писом-Какаль», как он был назван. Нельзя было различить, что он представляет собой, «…потому что он был полностью закутан и не мог быть раскрыт. У него не было видно швов, потому что никто не видел, как они закутывали этот символ». 
А также о Писом-Какале говорится:
«…владыки киче помнили почтительно своих отцов и велика для них была слава Писома-Какаля. Никогда они не могли раскутать его, он всегда был плотно закутан и всегда оставался с ними. «Узел величия» — называли они его, когда они восхваляли и именовали то, что их отцы оставили для их благоденствия как действительный символ своего существа».
В заключении же в поэме «Пополь-Вух» сказано: 
«Больше о существовании народа киче (майя) сказать нечего, потому что нельзя уже больше видеть светильника — книгу «Пополь-Вух» (первоначальную рукопись), которую повелители имели в древние времена, она совершенно исчезла.
Вот таким образом тогда все люди киче (майя), люди из местности, которая называется теперь Санта-Крус, пришли к теперешнему состоянию».
Эта поэма в настоящее время — национальное достояние гватемальцев, её изучают в школах, хранят на любимых книжных полках. Образы, заимствованные из старинного эпоса, часто обозначают реалии сегодняшнего дня. 
Чилам-Балам/Книга пророка Ягуара
  
Эпос жителей полуострова Юкатан (ранее: полуостров Майяб) почти не сохранился, так как книги были уничтожены или увезены в неизвестном направлении. Мы почти ничего не знаем об эпических поэмах юкатанских майя. Тем не менее, некогда они, конечно, существовали. До нас дошло несколько поэтических отрывков: «Борьба богов», «Создание виналя» и несколько других. Язык этих фрагментов изобилует намёками на известное лишь посвящённым, нарочито усложнён и туманен. Вот как излагается миф о борьбе богов тринадцати небес Ошлахун-Ти-Ку с богами подземного мира Болон-Ти-Ку, перевод Ю. Кнорозова:
«Тогда спустилось пламя,
Тогда спустился канат,
Тогда спустились камни и палки,
Тогда началось массовое избиение камнями и палками.
Тогда были захвачены боги Ошлахун-Ти-Ку.
Были пробиты их головы,
Были избиты их лица,
Они были искалечены
И опрокинуты на спину.
Тогда они были лишены скипетра и чёрной краски на лице…»
А вот поэтический отрывок, записанный неким безымянным викарием из Куилапы и включённый в более обширное сочинение монаха Грегорио Гарсиа «О происхождении индейцев Нового мира и восточных Индий»:
«…рассказывают, что в год и день
Мрака и абсолютной темноты
Перед тем, как появились и дни, и годы,
Когда мир был погружён в глубокий мрак,
Когда всё было хаосом и беспорядком,
Земля была покрыта водой
И были только ил и грязь,
На поверхности земли в это время
Появился и стал видим
Бог по имени Один-Олень,
А прозвище его — Змея-самца Пумы;
И появилась богиня весьма красивая и прелестная
Имя которой было тоже Один-Олень,
А прозвище её — Змея-самки Ягуара.
И говорят, что эти боги
Были началом всех последующих богов…»

Мировоззрение майя.
Майя рассматривали землю как плоскую и четырёхугольную, каждому углу соответствовал цвет: востоку — красный, югу — жёлтый, западу — чёрный, северу — белый или фиалковый. В этой системе существовал центр, которому соответствовал бирюзовый или сине-зелёный цвет, называемый также «цвет морской волны». В этом центре росло Яшче — Мировое дерево или Дерево Жизни — сине-зелёная сейба, которая формировала ось мира и соединяла центр Земли со всеми уровнями неба и подземного мира. В центре своих поселений и городов майя традиционно сажали деревья сейба, символизирующие Мировое дерево. Существовали и другие священные деревья, соответствующие всем четырём направлениям. 
Земля поддерживалась четырьмя «старыми богами», а точнее — четырьмя формами одного бога — Бакаба. Четыре Бакаба в мифологии майя — это братья: Хобниль, Кан-Цик-Наль, Сак-Кими и Хосан-Эк, стоящие на четырёх углах Вселенной и поддерживающие небесный свод. Бакабы связаны с цветовой и календарной символикой сторон мира: Хобниль ассоциировался с востоком, красным цветом и считался покровителем годов, начинавшихся со дня Кан, а также покровителем пчеловодства; Кан-Цик-Наль ассоциировался с севером, белым цветом и годами, начинающимися со дня Мулук; Сак-Кими — с западом, чёрным цветом и годами Хищ; Хосан-Эк — с югом, жёлтым цветом и годами, начинающимися со дня Кавак. Бакабы имели антропоморфный облик, но ряд изображений и письменных источников даёт возможность предполагать, что в древности они мыслились в виде четырёх животных: игуаны, ягуара, черепахи и улитки или насекомых: паука, пчёл. Представления о Бакабах иногда совмещались с представлениями о богах дождя — чаках и богах ветра — Павахтунах. 
Вселенную майя разделяли на небеса или высшие миры, состоящие из тринадцати слоёв, причём нижним из них была собственно земля, входившая в число высших миров, и на состоящий из девяти уровней подземный мир. Соответственно существовали тринадцать небесных владык и девять владык преисподней. Существовали сказания о подземных Бакабах, поддерживающих своды преисподней Шибальбы. По одной из легенд однажды боги преисподней одолели небесных богов, что повлекло мировую катастрофу. 
Концепция человеческой души у майя отличается от европейской. Майя подразделяют душу на несколько различных компонентов, каждый из которых играет свою особую роль как в жизни человека, так и после его смерти. Основными компонентами души у майя являются: собственно дух, тень (тональ) и «ночная душа» или тело сновидения (ихиуотль). 
Искусство классического периода, периода расцвета культуры майя, часто изображает Землю как спины двух огромных аллигаторов (или одну двуглавую особь), отдыхающих в наполненном кувшинками пруду. Небо же символически изображалось в виде двух свившихся вместе змей (или одной двуглавой змеи) — возможно из-за того, что майяское слово «kaan»/ «chan» означало как «небо», так и «змея». Звёзды изображались нарисованными на теле небесных змей.  
 
Пантеон майя классического периода был весьма обилен и сложен. Первоначально это были местные божества, которые с ростом племенных и государственных объединений соединились в одну генеалогическую систему. В пантеоне выделяются группы богов плодородия и воды, божества огня, охотничьи боги, божества войны, смерти, звёзд и планет. Важное значение в пантеоне майя занимал молодой бог кукурузы, изображавшийся в виде юноши в головном уборе, напоминающим початок кукурузы. Среди небесных божеств главным был владыка мира старик-игуана Ицамна. Большую роль играл бог огня, имевший облик мужчины в возрасте, с огромным разветвлённым носом в виде стилизованного знака огня. Из других богов — бог-охотник, бог долин, бог оленей, боги-ягуары. Из многочисленных женских богинь главную роль играла Иш-Чель — богиня радуги, ткачества, медицинских знаний и деторождения. Также весьма почиталась так называемая «красная богиня», по некоторым версиям являющаяся ипостасью богини Иш-Чель и изображавшаяся с лапами хищного зверя и змеёй вместо головного убора. 
Среди представителей животного мира у майя — древних жителей Мексики и Гватемалы — почитались красивая птица кетцаль, орёл, ягуар (на языке майя: «балам»). Кетцаль, с её изумрудного цвета оперением связано представление об изобилии, воде и растительности, а затем и знатности. Эта птица не способна жить в неволе, поэтому у изначально проживающих на территории современной Америки народов, кетцаль стал символом свободы.
Хотя майя и имели представление о невидимой, неосязаемой творящей сущности, называемой ими «хунаб-ку», изначальным верховным богом майя традиционно считался Ицамна.

Ицамна

Ицамна означает «Дом Игуаны» на языке майя.

1. Происхождение Ицамны и его культа.
 
Ицамна означает «Дом Игуаны» или «Дом Ящерицы» на языке майя, проживающих на полуострове Юкатан (ранее: п-ов Майяб) и называемых юкатеками. Корень «иц» в языке майя означает «колдовство».   
О происхождении Ицамны сообщается кратко: самозародился. Также повествуется, что Ицамна являлся сыном невидимой, неосязаемой творящей сущности, называемой «хунаб-ку».  
Ицамна — создатель мира, письменности и знаменитого календаря Майя, основатель жречества, покровитель майяских правителей. В эпоху расцвета цивилизации майя Ицамна эволюционировал до статуса Владыки Неба, и его образ описывали как нечто грандиозное и труднодоступное человеческому пониманию: голова бога представлялась землёй, а туловище — небом. В более древние времена он почитался как Владыка съедобных улиток и изображался в виде огромного крокодила-каймана.
Внешность: традиционно изображался игуаной, драконом, ящером, с чертами ягуара и хищной птицы. Иногда изображался стариком с чертами лица, называемыми ныне «медальными» или «эллинским».
Женат на богине Иш-Чель.
  
Деятельность: Ицамна создал людей, распределил их по сословиям, назначил жрецов. Создал письменность и научил ей людей, а сам написал Великую Книгу. Создал календарь для измерения и отсчёта времени.
Ицамна — бог-покровитель правителей майя, которые именовали себя представителями Ицамны и иногда одевали маску с чертами старика-мудреца — творца мира. Символы Ицамны являются атрибутами власти правителей. 

2. Храмы Ицамны.

1) Пирамида Ицамны в городище Чиканна, штат Кампече.
В штате Кампече есть археологический памятник Чиканна раннего классического периода цивилизации майя. Городище Чиканна названо по имени самого крупного сооружения, называемого «Дом рта Игуаны» и представляющего собой большую пирамиду, фасад которой оформлен в виде головы рептилии — игуаны, ящерицы или змеи. Именно здесь майя практиковали культ своего верховного божества Ицамны, Владыки неба, традиционно изображаемого в виде крупной упитанной хищной игуаны. На вершине пирамиды ряд камней вокруг входа изображал змеиные зубы. Адепты культа полагали, что Ицамна обитает в пирамиде и неким духовным образом пожирает либо каждого, кто входит в его храм, либо, по другой версии, он поедает людей по своему выбору. 
2) Пирамида Кинич-Какмо в Исамале в Мексике, штат Юкатан. 
Предположительно первые поселения мексиканского города Исамаля /Ицамаля основаны задолго до новой эры неким Ицамной — священником-жрецом майя. Впрочем, согласно мифологии, сами майя считали Ицамну своим Верховным правителем и богом. 
В Исамале расположен древний археологический памятник цивилизации майя — посвящённая Ицамне пирамида Кинич-Какмо (иногда: Кинич-Асму). В пантеоне майя божество Кинич-Какмо относилось к одному из аспектов бога Солнца и было связано с Ицамной — как богом, так и основателем и правителем города.
Пирамида Кинич-Какмо является частью археологического памятника и главной достопримечательностью этого ныне мексиканского, а когда-то в древности — майяского города, основанного самим Ицамной. 

3. Характер богослужений и жертвоприношений, подношения и молитвы. 

В начале года перед статуей Ицамны возжигали шарики ароматической смолы, называющиеся «копал», и приносили в жертву собаку, а в более поздние времена — человека. У жертвы вырывали сердце, чтобы преподнести в дар богу, а тело сбрасывали с вершины пирамиды на острые камни в окружавшую пирамиду толпу народа. Жрецы же в этот момент исполняли священный танец и возносили молитвы Ицамне.
Традиционно Ицамне молятся об удачном правителе и порядке в стране. 

4. Связанные с Ицамной мифы. 

Миф 1: «О том, как колибри добыл пиноле для Ицамны»:
Пиноле (также: пиноль/атоль) — это очень популярный как у юкатанских, так и у горных майя напиток из кукурузной муки с сахаром и корицей. Майя и другие народы доколумбовой Америки приготовляли его ещё до прихода испанцев. Легенда рассказывает, что творец мира и людей бог Ицамна то ли не справился с созданием пиноле, то ли счёл это ниже своего достоинства и отправил человека-Колибри раздобыть этот ценный напиток, а заодно и его рецепт. Изобретательный человек-Колибри всегда был исполнителем разных трудных заданий, таких как: поднять солнце на небо или же, наоборот, украсть его с неба, или похитить огонь. Колибри успешно выполнил задание и принёс Ицамне пиноле и несколько рецептов его приготовления. Некоторые варианты пиноле приготовляются из молотых семян чиа, в другие добавляют какао, гвоздику и перец. Пиноле употребляют в двух видах: как суп и как напиток. Его пьют как холодным, так и горячим, а также подают к рису, салатам и другим блюдам в качестве своеобразного соуса. Подают пиноле в красивых резных чашах-хикарах из скорлупы калебасового дерева. Вот и вся сказка. 

Миф 2: «О том, как олени получили рога»:
Первоначально у самцов оленей не было рогов. Чтобы получить их, олени обратились к Ицамне и преподнесли ему подносы с традиционным блюдом майя — тамале — в дар. Тамале представляет собой приготовленное на пару, начинённое мясом, сыром, овощами и фруктам, часто с перцем чили, тесто из кукурузной муки, обёрнутое кукурузными или банановыми листьями. Ицамна восседал на троне, когда ему принесли тамале. Он удовлетворил просьбу оленей и у них появились рога.

Кукулькан

Кукулькан (майя-юкатекск.), он же Кукумац (горные майя-киче), он же Кетцалькоатль (ацтекск.). Все эти имена бога, в том числе и Кукулькан, переводятся как «Пернатый Змей», «Дракон» или «Перистое Небо», так как майянское слово «kaan»/«chan» означало как «змей», так и «небо».

1. Происхождение Кукулькана и его культа.

По версии древних майя Кукулькан — сын земной женщины и Дракона. По версии ацтеков Кетцалькоатль считается сыном ацтекской богини Чимальмы, которая зачала сына, проглотив драгоценный камень нефрит или жад, и её мужа — правителя по имени Мишкоатль.

 
Имя Кукулькан означает «Пернатый Змей» (или просто «Дракон»), но может переводиться и как «Перистое Небо». В культуре майя летучий змей символизировал небо. Возможно, речь идёт о самолётах, дисколётах, дельтапланах или иных летательных аппаратах.
Кукулькан — одно из верховных божеств в мифологии майя – первоначально почитался как бог воздуха, ветров, огня и воды. Затем Кукулькана наделили статусом изобретателя письменности, знаменитого календаря Майя, разработчика церемоний и ритуалов, а также сообщалось, что именно он обучил народ рыболовству.
Правители династии Кокомов провозгласили, что ведут свой род от Кукулькана, который стал теперь их покровителем и начал почитаться как основатель крупных городов и царских династий. Богочеловек по имени Се Актль Топильцин Кетцалькоатль (Кукулькан) увековечен в легендах майя-ацтекского периода в истории доколумбовой Мексики, повествующих о его жизни, правлении, создании крупных городов на полуострове Майяб (ныне: п-ов Юкатан) и борьбе с соперниками. Постепенно культ Кукулькана превратился в своего рода культ знати — даже в жертву этому богу приносили только знатных юношей, причём исключительно в торжественной обстановке.

2. Храмы Кукулькана.

1) Храм Кукулькана в Чичен-Ице.
Чичен-Ица — это самый знаменитый археологический памятник полуострова Юкатан (ранее: п-ов Майяб). Пирамиды и здания тщательно восстановлены и дают представление о знаниях майя в области инженерного дела, математики и астрономии. Археологический парк включает девятиступенчатый храм Кукулькана, храм воинов, храм ягуаров, поля для игры в каучуковый мяч, обсерваторию и священный сенот — пятидесятиметровый колодец, использовавшийся для человеческих жертвоприношений. На руинах Чак-Мул сохранились скульптуры, каменные картины и алтари. Аллея тысячи колонн когда-то являлась торговой улицей. 
Главное храмовое сооружение, уцелевшее среди развалин древнего города майя Чичен-Ицы, посвящено верховному богу Кукулькану и представляет собой ориентированную по сторонам света четырёхугольную двадцати четырёхметровую девятиступенчатую пирамиду с шестиметровым храмом на самой её вершине. Грандиозное строение расположено в центре обширного храмового двора, окружённого каменной стеной. С четырёх сторон от основания к вершине пирамиды ведут многоступенчатые лестницы, окаймлённые каменной балюстрадой, начинающейся на земле со змеиной головы и продолжающейся до верха пирамиды в виде извивающегося змеиного тела. Применив при строительстве храма Кукулькана свои астрономические познания и технические навыки, древние майя спровоцировали игру света и тени в дни осеннего и весеннего равноденствий — в эти дни создаётся впечатление движения вырезанного на каменной балюстраде змея. Этот эффект назвали «Сошествие Кукулькана», и в период его возникновения проводились праздники со множеством мистических ритуалов. Считалось, что Пернатый Змей Кукулькан спускается с неба и с Солнца, чтобы даровать жизнь и плодородие Земле, для чего ему нужны жертвоприношения, щедро осуществляемые жрецами размещённого на вершине пирамиды шестиметрового храма с четырьмя входами. Сама пирамида также скрывает в своём чреве внутренний потайной храм, состоящий из двух помещений, где находятся так называемый «трон Ягуара» или «циновка Ягуара» и жертвенная фигура Чак-Мула. Трон Ягуара вырезан из камня и окрашен в красно-рыжие цвета, инкрустирован чёрно-зелёным нефритом, речными и морскими раковинами. 
Храмовый комплекс простирается и под землёй. На глубине около двадцати метров под фундаментом пирамиды расположено подземное карстовое озеро с двойным дном. Это таинственное озеро пока малоисследовано.
В современном нам мире многие верят, что во время «Сошествия Кукулькана» от храма-пирамиды можно подзарядиться солнечной энергией. Поэтому в дни равноденствий паломники, туристы и путешественники посещают пирамиду Кукулькана в Чичен-Ице и традиционно надевают белую одежду: согласно общераспространённому мнению, такой наряд помогает получить энергию как от Солнца, так и от самого Кукулькана.
2) Великая пирамида Чолулы близ города Пуэбла-де-Сарагоса.
В бывшем древнем индейском городе Чолуле, расположенном к западу от мексиканского города Пуэбла-де-Сарагоса, находится крупнейшая пирамида классического доколумбового периода, известная как Тлачиуальтепетль, что переводится как «рукотворная гора». Прослеживаются связи этой пирамиды с Кукульканом и его сестрой Кетцальтепетль, с которой он вступил в предосудительную связь в Туллане. Ведь согласно легендам, покинув Туллан, Кукулькан-Кетцалькоатль первоначально отправился именно в Чолулу, а имя его сестры Кетцальтепетль переводится как «Пернатая гора» и созвучно названию храма Тлачиуальтепетль («Рукотворная гора»). Есть версия, что Чолула – это и есть один из древних майяских городов, носивших название Туллан/Тула, которых на протяжении истории было несколько.
В настоящее время на вершине этого храмового сооружения, являющегося памятником древней майяской культуры, построена католическая церковь Пресвятой Девы Утешительницы.

3. Характер богослужений и жертвоприношений, подношения и молитвы.

Кукулькану возносили молитвы о благоприятных предначертаниях, предзнаменованиях и обстоятельствах, а также о даровании всякого рода знаний, в том числе знаний магических ритуалов.
В жертву Кукулькану приносили людей: как чужих пленников, так и знатных соплеменников.

4. Связанные с Кукульканом мифы:

Миф 1: «О зачатии Кукулькана посредством жада»:
 
По легенде майя, мать Кукулькана, очень красивая земная женщина, долго оставалась бездетной. В отчаянии она молилась в храме на алтаре верховного бога и растроганный жаром её молитвы служитель культа сообщил отчаявшейся красавице, что для успешного зачатия ей нужно проглотить небольшой драгоценный камень жад. Она последовала совету жреца и успешно зачала, а в положенный срок родила Кукулькана. Жад — это общее название нефрита и жадеита. Название «жад» произошло от испанского словосочетания «piedra de ijada», что означает «поясничный камень» (или «камень для зада») и было дано камню испанцами в связи с приписываемыми этому камню свойствами излечивать заболевания поясницы и почек.

Миф 2: «Об уходе Кукулькана из Туллана»:
Преобразования Се Акатля Топильцина Кетцалькоатля-Кукулькана вызвали сопротивление консервативно настроенных и желавших сохранения традиции обязательных человеческих жертвоприношений жрецов, которые добились изгнания великого правителя из столицы — майяского города Туллана. Воспользовавшись болезнью Пернатого Змея, а может и сами приложив к возникновению этой болезни руки, враждебные жрецы опоили его одурманивающим алкогольным напитком октли, который выдали за лекарство. Приняв октли, Кукулькан обезумел и вступил в непозволительную сексуальную связь со своей сестрой Кетцальтепетль. Придя в себя, он, согласно одной из версий, бросился в костёр и превратился в утреннюю звезду Венеру. Согласно другой, более распространённой версии, Кукулькан-Кетцалькоатль покинул Туллан и, построив «змеиный плот», отправился на восток в «центр моря».

Миф 3: «О предсказанном возвращении Кукулькана домой»:
Прожив двадцать лет в городе Чолула, Кукулькан повёл своих приверженцев и соратников на земли, в которых угадывается полуостров Майяб (ныне: п-ов Юкатан), где, пережив эпоху расцвета, цивилизация классических майя вошла в период упадка. Предводителем похода на Майяб был то ли сам Кукулькан, то ли кто-то из его рода. Согласно испанскому историку Нового Света Бартоломе де Лас Касасу, все двадцать вождей из Чолулы подчинялись вождю Кукулькану, которого епископ Диего де Ланда описывает как человека «добросердечного, без жены, почитавшегося как бог после его исхода из родных мест».

Миф 4: «О белой маске Кукулькана»:
Се Акатля Топильцина Кукулькана часто изображали белобородым человеком. Предание гласит, что изначально он был очень красивым мужчиной. Однако произошло некое тайное событие, после которого он стал считать своё лицо безобразным и, чтобы скрыть его, отрастил длинную бороду, а позже стал носить белую маску.

Миф 5: «О возвращении Кукулькана»:
У майя и ацтеков бытовала легенда, что великий Пернатый Змей Кукулькан, он же Кукумац, он же Кетцалькоатль хоть и покинул родные берега морским путём на «змеином плоту», тем не менее обязательно вернётся согласно своему обещанию. Поэтому поднявшиеся на обломках цивилизации майя ацтеки приветливо встретили светлокожих испанцев, приняв их за потомков Кукулькана, то есть за своих земляков. А приняв соратников Кортеса за потомков Кукулькана, император ацтеков Монтесума доверчиво показал им как свои сокровищницы, соблазнившие алчных завоевателей, так и кровавые ритуальные жертвоприношения, естественные для майя, тольтеков и ацтеков, но возмутившие приверженных христианской морали европейцев.

Камаштли

1. Происхождение Камаштли и его культа.
Сообщается, что Камаштли самозародился.
 
Первоначально Камаштли был богом охоты и войны у враждебных ацтекам жителей города-государства Тлашкалы, расположенного близ древнего майяского города Чолула. Тлашкалу скорее всего населяли майя, хотя этого нигде не сказано напрямую. Жители Тлашкалы отождествляли Камаштли с Мишкоатлем, отцом Кукулькана-Кетцалькоатля и с богом утренней звезды, которого они представляли в виде бога-мужчины. Эволюционировав, в мифологии майя и ацтеков Камаштли предстал как один из четырёх создавших мир богов — бог судьбы, удачи, охоты и войны, почитаемый в виде священного оленя. Рассказывается, что, манипулируя небесным сводом, он разжёг первый огонь, который передал людям. Также его деятельность заключалась в том, что он отводил убитых в битвах и во время человеческих жертвоприношений воинов на восточное небо, где они становились звёздами.
Позднее в культуре усилившихся при угасании цивилизации майя — ацтеков, культ Камаштли совместился с культами бога-колибри Уитцилопочтли и Пернатого Змея Кетцалькоатля: в некоторых мифах Камаштли выступает в роли отца Кетцалькоатля — правителя Мишкоатля и даже носит двойное имя Мишкоатль-Камаштли.
Камаштли почитался в виде священного оленя.
Атрибут и символ Камаштли — дротик-молния.

2. Храмы Камаштли.

Храмов Камаштли не выявлено. Чествуя бога, ему приносили жертвоприношения на каменных алтарях. В древности любые церемониальные человеческие жертвоприношения по умолчанию подразумевали причастность и незримое присутствие бога Камаштли.

3. Характер богослужений и жертвоприношений, подношения и молитвы.

Камашли просят о благополучном посмертии для погибших/усопших.
Подношениями богу могут считаться глиняные фигурки его тотема — оленя, а также добытая на охоте дичь. Во времена расцвета этого культа богу приносили в жертву пленников, добытых в процессе междоусобных войн.

4. Связанные с Камаштли мифы.

Миф 1: «О том, как Камашли создал небо»:
Некоторые индейские мифы действительно рассказывают, что Камаштли создал небо. Но в первой главе майяского эпоса Пополь-Вух сказано чётко: «Это рассказ о том, как всё было в состоянии неизвестности — всё холодное, всё в молчании, всё бездвижное, тихое. И пространство небес было пусто. (…) Не было ни человека, ни животного, ни птиц… существовало только небо». То есть, согласно эпосу майя, небо существовало до бога Камаштли.

Миф 2: «О похищении небесного огня»:
Согласно некоторым мифам Камашли похитил небесный огонь и принёс его людям. Однако в книге Пополь-Вух сообщается, что огонь добыл бог Тохиль — племенной бог горных майя: родов киче, тама и илока.

Ах-Пуч

1. Происхождение Ах-Пуча и его культа.

Ах-Пуч, также Апух — в мифологии майя один из богов смерти. Происхождение его туманно.
Изображения его не приветствовались.
  
У майя существовало множество богов смерти, чьи имена различались у разных племён и родов и все эти божества обитали в преисподней, которая у майя называлась Шибальба (буквально: «место ужаса») или Метналь и представлялась как тёмное место, куда прибывали души умерших после смерти. Это место состояло из нескольких подземных миров, число которых обычно равнялось девяти. Ах-Пуч был привилегированным обитателем девятого, самого глубокого слоя преисподней и одним из её правителей. Его считали причиной болезней и внезапных смертей.
Епископ Юкатана Диего де Ланда, особенно интересовавшийся каким виделся загробный мир коренным народам Америки, а также и другие исследователи зафиксировали сообщения о том, что, по убеждениям майя, после смерти «хорошие люди, воины, умершие в родах женщины и те, кто совершил самоубийство через повешение» попадали на один из двенадцати слоёв небес или оставались на земле в виде бесплотных духов. Остальные отправлялись к Ах-Пучу.
 
В кодексах и на стелах майя божество смерти Ах-Пуч традиционно изображался в виде скелета или в антропоморфном облике с черепом вместо головы и в головном уборе в виде головы каймана — небольшого аллигатора, а иногда с головой совы. Среди элементов убранства этого божества чаще всего можно увидеть бубенчики на голове, на шее, на щиколотках и на кистях рук, а ушным украшением ему служила длинная кость, скорее всего – человеческая. Божество смерти часто сопровождала собака, которая, согласно верованиям майя, помогала усопшему/умершему в путешествии по подземному миру, и сова, чей ночной крик считался у майя плохим знаком. У некоторых коренных жителей Центральной Америки до сих пор бытует поверье, что крик совы предсказывает чью-то смерть, согласно древней пословице: «Когда большая сова поёт — индеец умирает». Часто Ах-Пуч изображался как охотник за человеческими головами или, иносказательно, как охотник на оленей. Охота бога смерти на оленей метафорически соотносится с охотой на людей.

2. Храмы Ах-Пуча.

Храмов, посвящённых непосредственно, Ах-Пучу, не выявлено. Однако любые церемониальные человеческие жертвоприношения уже автоматически и по умолчанию подразумевали его причастность и незримое присутствие.

3. Характер богослужений и жертвоприношений, подношения и молитвы.

Молят об избегании или отсрочки смерти. Также молят о смерти врагов.  В эпоху расцвета своего культа принимал только человеческие жертвоприношения. В настоящее время этому богу подносят фигурки оленей и людей.
В книге Пополь-Вух чётко сказано, что владыки всех девяти уровней Шибальбы были однажды низложены отважными братьями-магами Хун-Ахпу и Шбаланке и был провозглашён приговор: «Слушайте вы все, обитатели Шибальбы! Поскольку ни ваша великая мощь, ни ваше племя более не существует и поскольку вы не заслуживаете пощады, то вы займёте низкое положение — не будут вам оказывать больше почестей. Очень немного достанется вам от крови и черепов, а игра в мяч будет не для вас. Вы будете проводить ваше время в изготовлении глиняных горшков, сковородок и камней для перемола кукурузы. Только дети чащ и пустынь будут представлены вашему покровительству. Но порождения света, сыновья света не будут иметь общения с вами и будут избегать вашего присутствия. Только грешники, искатели раздоров, носители печалей, изменники, отдающиеся порокам — вот те, кто будет приветствовать вас. И не будете вы больше неожиданно схватывать людей для жертвоприношений. Помните, что положение ваше теперь низкое!».

4. Связанные с Ах-Пучем мифы.

Миф 1: «О завистливых владыках преисподней»:
В книге Пополь-Вух, во второй части, главе 1-й рассказывается о двух братьях, которых звали Хун-Хун-Ахпу и Вукуб-Хун-Ахпу и сыновьях первого из них, которых звали Хун-Бац и Хун-Чоуэн. Молодые люди Хун-Бац и Хун-Чоуэн были очень талантливы и имели навыки и способности ко всему, о них сказано: «они были предсказателями здесь, на земле, и дела и привычки их были прекрасны. (…) они были флейтистами, певцами, стрелками из надувной трубки, художниками, скульпторами, ювелирами, серебряных дел мастерами». А их отец и дядя Хун-Хун-Ахпу и Вукуб-Хун-Ахпу не занимались ничем, кроме игры в кости и игры в каучуковый мяч в течение целого дня. А когда они сходились все четверо вместе для игры в каучуковый мяч, то разбивались на пары, и одна пара играла против другой. Снаряжение для игры в мяч — головные уборы и маски, кожаные перчатки, искусно украшенные нашейники и наколенники из кожи, сам каучуковый мяч — все игральные принадлежности были у них очень качественными и дорогими.
Однажды по неосторожности они играли в мяч на дороге, которая вела в Шибальбу и были услышаны владыками Шибальбы, которые сказали: «Что это такое? Что происходит там, на земле? Кто эти, что заставляют дрожать землю и вызывают столько смятения? Подите и позовите их! Пусть они придут играть в мяч сюда! Здесь мы победим их! Эти создания уже более не почитают нас! У них нет более ни почтения, ни уважения к нашему положению, и они даже занимаются своими причудами над нашими головами», — восклицали все владыки Шибальбы». И вот собрались они на совет и решили совместно, что должно преследовать и мучить Хун-Хун-Ахпу и Вукуб-Хун-Ахпу, чтобы сделать их уступчивыми. Но в действительности то, чего домогались владыки Шибальбы, было другим — они хотели завладеть богатым снаряжением для игры в мяч, принадлежавшим игрокам. И так они послали к двум старшим братьям своих посланников с приглашением прийти в преисподнюю, чтобы сыграть в мяч там и непременно принести с собой снаряжение для игры. «А эти посланные были совы: Чаби-Тукур, Хуракан-Тукур, Какиш-Тукур и Холом-Тукур. (…) Эти посланники имели достоинство Ах-поп-ачиха». Ах-поп-ачих — это почётное звание у майя-киче, буквально означающее «благородный муж ах-попа».
Заманив старших братьев в преисподнюю, владыки Шибальбы обманом победили их и принесли в жертву. Но голову Хун-Хун-Ахпу они поместили на тыквенном дереве близ дороги в местности Пукбаль-Чах. Придя взглянуть на это дерево, родовитая девушка Шкик, дочь владыки Кучкмакика чудесным образом забеременела от головы Хун-Хун-Ахпу «силой одной только слюны», и родила близнецов Хун-Ахпу и Шбаланке.

Миф 2: «О низложении владык преисподней»:
Прошло время, Хун-Ахпу и Шбаланке выросли и проявили себя достойными людьми. Они тоже любили играть в каучуковый мяч — и история повторилась. Владыки преисподней снова захотели поживиться человеческой энергией и богатым снаряжением игроков. Они пригласили юношей в Шибальбу сыграть с ними в мяч, обманули и попытались уничтожить. Но юноши, в совершенстве освоившие не только игру в мяч, но и магическое искусство, остались живы. Братья владели практиками наведения морока и иллюзий и, притворившись что не сердятся на попытку убить их, развлекли владык преисподней иллюзорным жертвоприношением: один брат убил и расчленил другого, в том числе, и вырвал его сердце, а убитый затем ожил и восстал живой-невредимый. Владыки преисподней преисполнились зависти к искусству братьев и не захотели убивать их прежде, чем узнают суть их мастерства. «Тогда их сердца наполнились желанием и стремлением раскрыть загадку представлений Хун-Ахпу и Шбаланке и у них вырвались слова: «Сделайте то же самое с нами! «Принесите в жертву нас!» — сказали они. — Разрежьте нас на куски одного за другим!» Братья отвечали: «Очень хорошо! После этого мы возвратим вас снова к жизни. Разве существует для вас смерть? Ведь мы те, кто обязан доставлять вам развлечения, а вы — повелители над вашими подданными». И случилось так, что братья Хун-Ахпу и Шбаланке — не иллюзорно, а по-настоящему — принесли в жертву первым того, кто был предводителем владык Шибальбы, а когда он был мёртв, они схватили второго по иерархии владыку преисподней, убили его тоже и не стали их оживлять. Это внесло смятение в ряды обитателей Шибальбы, их могущество было сокрушено и власть пошатнулась и уменьшилась. «Так началось разрушение их величия и их печали, хотя их и призывали ещё потом. Не велико было их могущество и в былые дни. Им нравилось причинять людям злое в те времена. В действительности и в те дни они не принадлежали к разряду богов. Кроме того, их страшные лица вызывали у людей ужас и отвращение. Они порождали только распри и несчастья. Они подстрекали к зависти, к злу, к греху, и к разногласиям. Они были фальшивы сердцем, чёрные и белые в одно и то же время, завистливые существа и угнетатели, согласно тому, что говорилось о них (…) Вот таким образом они потеряли своё величие и свой блеск; так произошло падение их владычества. И это свершили Хун-Ахпу и Шбаланке». Низложив владык Шибальбы, братья «удалились от них, поднялись наверх в средоточие света; в одно мгновение они были подняты на небо. Одному было дано Солнце, другому — Луна. Тогда осветился свод небес и лицо земли. Теперь они обитают на небесах».
Эта легенда приведена в книге Пополь-Вух.

Иш-Чель

Иш-Чель означает дословно «Госпожа Радуга».

1. Происхождение Иш-Чель и её культа.

Иш-Чель ведёт своё происхождение от богини радуги и бога грома.

Иш-Чель — древняя богиня народа майя, именуемая также «госпожа Радуга», богиня Луны и лунного света. Она собрала под своей эгидой массу специализаций: контролирует сексуальный магнетизм, здоровье, плодородие, рождаемость, исцеление, медицинские знания, воду как стихию, волшебство в его светлом аспекте, а также искусство ткачества. Сообщается, что Иш-Чель создаёт заклинания и артефакты, подарила людям медицинские инструменты и ткацкий станок, научила женщин ткать невиданные ранее ткани. Традиционно изображалась в виде красивой, милой, юной женщины с пушистым кроликом на коленях, но имела и ипостась древней женщины (что указывало на её мудрость) с глазами, зубами, и ушами ягуара и причёской из гремучих змей. Молодую ипостась называли Белой богиней, а древнюю — Красной богиней.
  
Изначально, когда Иш-Чель изображалась в виде держащей на коленях 쬬охнатого кролика молодой женщины, обрамлённой абстрактным символом луны, она отвечала только за плодородие — как женщин, так и Земли в целом. В дальнейшем, с развитием социальной структуры у майя, роль Иш-Чель возрастает — она становится женой верховного бога-игуаны Ицамны, рожает тринадцать детей и становится главной богиней женщин. Отвечает она теперь за всё, чем не хочет заниматься великий бог Ицамна. Так на пантеон божеств было перенесено разделение в социальной структуре майя того периода: мужчинам — великие свершения, женщинам — повседневные заботы. На дошедших до современности изображениях в одной руке Иш-Чель расположена детская колыбелька как символ деторождения, а в другой руке — бутылочка или фляга, перевёрнутая вниз горлышком. На некоторых изображениях богиню опоясывает лямка ткацкого станка, а в руке она держит ткацкий челнок. Как богиня ткачества имела дополнительное имя Иш-Канлеом, означающим «паутина, ловящая утреннюю росу».
Иш-Чель имела дочь по имени Иш-Чебель-Яш.
Испанский историк Лас Касас сообщает, что христианизированные индейцы отождествляли божество по имени Бакаб с Христом и полагали, что он был рождён девой Иш-Чебель-Яш, дочерью Иш-Чель. По другим источникам, Иш-Чель была матерью Иш-Чебель-Яш, жены Ицамны и, таким образом, бабушкой Бакабов — четырёх божественных братьев, которых звали Хобниль, Кан-Цик-Наль, Сак-Кими и Хосан-Эк, стоящих на четырёх углах Вселенной и поддерживающих небесный свод. По другим версиям Иш-Чель и Иш-Чебель-Яш — это две ипостаси одной и той же богини.
Символ и священное животное Иш-Чель — стрекоза.
У Иш-Чель есть наполненный водой и травами глиняный сосуд, горшок, посредством которого она, когда в хорошем настроении, посылает благословение, а когда рассержена — насылает морские штормы, наводнения и ураганы.
Во времена расцвета цивилизации майя в жертву Иш-Чель иногда, при форс-мажорных обстоятельствах, приносили юных красивых девушек, однако это не смущало общество, и к храмам Иш-Чель не зарастала народная тропа поклонников и поклонниц, желающих приобщиться к милостям богини. В южной Мексике праздник Иш-Чель, древней богини майя, отмечается и в настоящее время. Ежегодно восьмого декабря проводятся массовые шествия, процессии и совершаются благословляющие поля и лодки (небольшие речные судна) ритуалы. Современные люди вспоминают великую богиню с целью возвратиться к истокам.

2. Храмы Иш-Чель.

1) Храм Иш-Чель на о.Косумель, «Острове женщин».
 
Остров Косумель — крупнейший остров Мексики, расположенный в двадцати километрах от полуострова Юкатан (ранее: п-ов Майяб), был популярным местом поклонения богине плодородия Иш-Чель. Большой каменный храм был обнаружен здесь экспедицией Франсиско Эрнандеса де Кордобы в 1517 году. Конкистадоры нашли в святилище множество вырезанных из камня и глиняных фигурок, изображающих женщин. Поэтому они назвали остров, на котором располагался храм, Островом женщин.
Вот что сообщает Диего де Ланда в своём труде «Сообщение о делах в Юкатане», в главе «Открытие Юкатана испанцами»: «В одна тысяча пятьсот семнадцатом году в великий пост Франсиско Эрнандес де Кордоба отправился из Сант-Яго на Кубе с тремя кораблями, чтобы выменять рабов для рудников, ибо население Кубы уже уменьшилось; другие говорят, что он отправился открывать новые земли; лоцманом у него был Аламинос. Он прибыл на Остров Женщин, которому дал это имя из-за найденных там идолов богинь той земли, как-то: Иш-Чель, Иш-Чебель-Яш, Иш-Хуние, Иш-Хуниета, у которых была надета внизу повязка и закрытые груди, по обычаю индианок. Здание было из камня, что их удивило; они нашли несколько золотых вещей и взяли их; затем они пристали к мысу Коточ и оттуда проплыли до залива Кампече, где высадились в воскресение в день св. Лазаря и поэтому назвали его Лазаревым». Возможно, Иш-Чель и Иш-Чебель-Яш — одна и та же богиня.
В эпоху майя в северной части острова Косумель находился храм и святилище богини Иш-Чель. Молодые девушки народа майя во время вхождения в возраст создания семьи совершали паломничество к этому храму, дабы почтить богиню плодородия. Также люди приходили сюда помолиться об исцелении от болезней, удачном сватовстве, выгодном браке, счастливой семейной жизни, благополучии в родах, о здоровье детей, защите от ураганов и наводнений и от всех стихийных бедствий. До нашего времени храм практически не сохранился — в одна тысяча девятьсот восемьдесят восьмом году ураган почти полностью разрушил всё то, что оставалось от древнего святилища.
2) Пирамида Кинич-Какмо и алтари в Исамале.
Вся территория мексиканского города Исамаля усеяна небольшими холмами, что может показаться нетипичным для геологически плоского полуострова Юкатан. И действительно — многие из холмов являют собой засыпанные землёй и песком пирамиды майя. На вершине одной из засыпанных конкистадорами древних пирамид ныне можно лицезреть католический монастырь св. Антония.
Но есть в Исамале и раскопанные древние пирамиды. Одна из них — археологический памятник древней цивилизации майя — пирамида Кинич-Какмо (иногда: Кинич-Асму), посвящённая Ицамне — священнику-жрецу майя — по преданию, основавшему города Исамаль задолго до новой эры. Впрочем, согласно легендам сами майя считают Ицамну Верховным правителем и богом, а также мужем богини Иш-Чель и отцом её тринадцати детей. Представляется вполне вероятным, что среди засыпанных землёй пирамид есть и посвящённые супруге Ицамны — богине Иш-Чель. Поэтому в Исамале традиционно почитают Иш-Чель на алтарях и проводят празднества в её честь. К алтарным святилищам Иш-Чель в Исамале в древности совершались и совершаются и ныне многочисленные паломничества ради исцеления от болезней, обретения семьи, рождения детей, помощи в различных женских делах.

3. Характер богослужений и жертвоприношений, подношения и молитвы.

Иш-Чель просят об исцелении от болезней, о снятии негативных энергоинформационных воздействий, о создании семьи, деторождении, о благополучии, о богатстве, о любви, о знаниях, об удаче в домашних ремёслах. 
Иш-Чель традиционно подносят выпечку, плоды томатов, лепёшки из маиса, зёрна какао, шоколад и красивые ткани, фигурки кроликов. Совершают воскурения ароматических смол и лекарственных трав.

4. Связанные с Иш-Чель мифы.

Миф 1: «О стрекозе Иш-Чель»:
Предание гласит, что юная Иш-Чель понравилась Солнцу. Симпатия оказалась взаимной и вот, однажды, богиня стала возлюбленной Солнца. Об этом стало известно семье её родителей и ей дали прозвище «стрекоза». Все родственники были недовольны, а дедушка (по другим версиям — отец) чуть не убил Иш-Чель в гневе за то, что она встречается с Солнцем вне законного брака. И только Стрекоза пела над Иш-Чель, пока та не выздоровела от побоев деда. Поэтому стрекоза стала любимицей богини и её священным символом.

Миф 2: «О священных кровавых истечениях Иш-Чель»:
В народе майя существует древнее поверье в то, что богиня Первомать, она же Мать-Сыра-Земля, она же Иш-Чель, ежегодно рожает новый год, который у майя традиционно наступает в день осеннего равноденствия. Со дня сотворения этого мира и на протяжении многих лет роды у Иш-Чель проходят в одних и тех же заповедных водоёмах, которые ныне находятся на территории уникального мексиканского эко-региона «Риа-Селестун» или заповедника Селестун, представляющего огромную экологическую ценность благодаря удивительному разнообразию флоры и фауны. Деревянный настил окольцовывает эту удивительную зону, называемую Балдасьерра. В этом месте на поверхность земли выходит могучая подземная река, и в месте её выхода образуются мощные бурлящие, как бы «кипящие», но прохладные, ключи с чистой прозрачной водой, в которых можно при желании купаться. Именно в этом месте Мать-Сыра-Земля или Первомать по имени Иш-Чель в одно и то же время в году начинает роды нового года. В период родов у богини происходит истечение кровей, поэтому вода в водоёмах окрашивается в кроваво-красный цвет. Вот как это происходит. Процесс родов нового года — достаточно затяжной, длительный и устрашающий — начинается приблизительно с середины августа, продолжается около месяца и заканчивается в день осеннего равноденствия, примерно двадцатого — двадцать первого сентября. В это время природа резко меняется. Ранее прозрачная чистая вода в источниках приобретает ярко-кровавый, кирпичный цвет. Мексиканцы и местные индейцы очень боятся этой трансформации воды — мистический ужас охватывает их до сих пор при виде красных вод. К тому же, в период покраснения вод, в окрестностях заповедника постоянно раздаются дикие стоны, многоголосые крики и нечеловеческие вопли. Вот так рождается новый год в этих муках. Затем, ко дню осеннего равноденствия, всё проходит, ночные звуки прекращаются, и вода источников вновь обретает прозрачность.
Существует научное объяснение этого феномена. Вокруг водоёма произрастают деревья, которые называются красные мангры. В августе в этой местности начинаются сильнейшие ливни, которые вымывают из красных мангр их красный танин, который и окрашивает воду в кровавый цвет. Этот же, вымываемый из красных мангр, танин окрашивает в красный цвет и в изобилии водящихся здесь креветок, а поедающих креветок фламинго — в розовый цвет. Вот так можно объяснить это удивительное явление, но надо ли?

Миф 3: «О любви Иш-Чель и Ицамны»:
Рассказывают, что в незапамятные времена, когда боги майя жили среди простых людей, на острове Косумель жила девушка из знатного рода, звали её Иш-Чель, что переводится как «Радуга». Она была невероятно красива, и многие девушки хотели стать похожими на неё. На том же острове жил красивый и отважный знатный юноша Ицамна. Иш-Чель влюбилась в красивого молодого человека и тот отвечал ей взаимностью. Однажды на остров прибыл в качестве посла родовитый юноша из земель, расположенных в глубине материка. Красота Иш-Чель сразила его сердце, и он посватался к девушке. Отказывать приезжему жениху напрямую показалось родственникам Иш-Чель делом опасным. Его народ мог стать хорошим союзником для жителей острова. А разгневав его отказом островитяне приобретали потенциального врага. А тем временем оба жениха стали соперничать за право жениться на красавице Иш-Чель. Тогда старшая сестра Иш-Чель, замужняя дама по имени Икстаб, решила спор влюблённых так: она предложила юношам драться насмерть, с тем, чтобы оставшемуся в живых досталась её сестра. Ицамна выглядел сильнее своего противника и Иш-Чель была уверена в его победе. Но приезжий юноша был ловок и хитёр — обманом пронзил он сердце Ицамны. А Иш-Чель лишила себя жизни, чтобы не расставаться с возлюбленным Ицамной и вместе с ним отправиться на небо. У майя считалось, что покончившие жизнь самоубийством через повешение, как и погибшие в бою — отправляются на небо. Тогда Икстаб прокляла приезжего посла за его обман в поединке. С той поры Икстаб почему-то считают богиней самоубийц, Ицамну — покровителем правителей и владыкой неба, а Иш-Чель — богиней любви и плодородия.

Чаак

Чаак, также Чааки, Чак. Имя бога означает «топор».

1. Происхождение Чаака и его культа.

 
Чаак в мифологии майя — это бог молний, воды и дождя, покровитель сельского хозяйства. Первоначально Чаак был богом рубки деревьев и очищения участка леса под поля — отсюда и его имя, в переводе означающее «топор». Позднее он стал богом дождя и воды, затем — богом молний, а в дальнейшем получил статус божества агрокультуры — именно Чаак нашёл первый росток кукурузы, скрывающийся по одной версии под камнем, а по другой версии — в горной пещере. По преданию Чаак произошёл от звёздного неба и священной горы, что может означать его сошествие с этой священной горы в ночное время.
Наиболее характерными чертами в изображении Чаака являются: длинный нос, топоры-кельты из змей, выбегающие из уголков рта змеи и тело, как правило, голубого цвета.
Атрибуты Чаака — топор, пылающий факел и сосуды с водой. Традиционно Чаак держит воду в тыквенном сосуде или в четырёх тыквенных сосудах, расставленных по углам его дома. Чаак почитался как в единственном, так и во множественном числе.
В мировоззрении майя Земля поддерживалась четырьмя «старыми богами», а точнее — четырьмя формами одного бога — Бакаба. Эти четыре Бакаба были связаны с цветовой символикой сторон мира. Порой представления о четырёх Бакабах совмещались с представлениями о четырёх Чааках — богах дождя. Четыре ипостаси Чаака связаны со сторонами света и цветовой символикой: красный Чаак востока, белый Чаак севера, чёрный Чаак запада и жёлтый Чаак юга.
Также в дошедших до нас мифах майя часто упоминаются дополнительные Чааки, обитающие в лесах, пещерах, сенотах-колодцах.
Связанные с культом Чаака традиции до сих пор сохранились у юкатанских майя: на полуострове Юкатан и в наше время проводятся церемонии вызывания дождя под названием «чачак».
Есть мнение, что божество Чак никак не связано со скульптурами или алтарями майя, известными как Чак-Мулы или Чак-Мооли, при том, что древнее название этих статуй-алтарей неизвестно, а Чак-Мулами их назвали археолог-любитель Ле-Плонжон и его спонсор. Однако с этим мнением можно поспорить. Чак-Мулы/Чак-Мооли изваяны в виде человеческих фигур в полулежащем положении и с блюдом для жертвоприношений на животах. Считается, что Чак-Мулы являлись жертвенными алтарями, а блюда предназначались для того, чтобы на них возлагали жертвоприношения, которыми чаще всего являлись человеческие сердца. А из сообщений о майяских жертвоприношениях известно, что при принесении человеческой жертвы жрецу помогали четыре старика, так называемых Чака — по имени божества дождя, которые держали руки и ноги жертвы, в то время пока грудь жертвы вскрывалась другим человеком. Поэтому вполне можно провести параллели между помогающими при жертвоприношении четырьмя Чаками и четырьмя Чак-Мулами — антропоморфными алтарями с блюдами для жертвоприношений на животах.

2. Храмы Чаака.

Чаака, как божество сельского хозяйства, почитали повсеместно. Жертвоприношения в его честь совершали на каменных алтарях, расположенных на межах полей и в городах.
Информация о храмах божеству Чак не выявлена.

3. Характер богослужений и жертвоприношений, подношения и молитвы.

Чаака просят о плодородии земли, о дожде и изобильном урожае, а также о защите от грозы.
Подношение Чааку — початки кукурузы разных сортов и окрасов: классической жёлтой кукурузы, элитной белой кукурузы, красной кукурузы, чёрной кукурузы, а также сортов, совмещающих в одном початке зёрна разных цветов.

4. Связанные с Чааком мифы.

Миф 1: «О том, как Чаак нашёл первый росток кукурузы»:
Чаак отодвинул камень, скрывающий вход в пещеру, ведущую внутрь горы, где были скрыты зёрна и первые ростки кукурузы.

Миф 2: «О Чоке-Облаке, Солнце и Луне»:
В одной из версий мифа « Солнце и Луне» рассказывается, что божество дождя Чок / Чокл, чьё имя означает «Облако», является братом Солнца: вместе они побеждают свою престарелую приёмную мать и её возлюбленного. Позже Чокл совершает прелюбодеяние с Луной, женой своего брата Солнца. Чок оказывается должным образом наказан, а его слёзы сожаления порождают дождь. Этот миф показывает божество дождя Чаака в его воинственной ярости, преследующего убегающее Солнце и Луну и атакующего их своими молниями.
                                                                                   *  *  *
ах-поп-ачих — почётное звание у майя-киче, буквально означающее «благородный муж ах-попа».
сейба — дерево подсемейства Бомбаксовые, так называемое «хлопковое дерево»; является священным у народа майя.
жад — это общее название нефрита и жадеита. Название «жад» произошло от испанского словосочетания «piedra de ijada», что означает «поясничный камень» (или «камень для зада») и было дано камню испанцами в связи с приписываемыми этому камню свойствами излечивать заболевания поясницы и почек.
пиноле/пиноль — напиток из кукурузной муки с сахаром и корицей; его родиной является мексиканский штат Чьяпас, где на языке майя «пинолли» означает кукурузную муку. Пиноль местные народы готовили ещё до прихода испанцев.
тамале — приготовленное на пару, начинённое мясом, сыром, овощами и фруктам, часто с перцем чили, тесто из кукурузной муки, обёрнутое кукурузными или банановыми листьями. Тамале — блюдо, пришедшее из глубины веков. Считается, что именно тамале гостеприимные индейцы предлагали попробовать прибывшим конкистадорам.
куикалли — специальные залы во дворцах, где происходили состязания в песнях у ацтеков.
тлапискацицин — должность при дворе правителя ацтеков, означающая «хранитель» и сопряжённая с обучением писцов древнему эпосу, а также проверкой их новых сочинений.
кипу — система письменности инков: сложные верёвочные узлы и сплетения со свисающими нитями разных цветов для обозначения разных категорий информации — товаров, денег, законов, времени и т.д.
сенот — форма карстового рельефа, естественный провал, образовавшийся при обрушении свода известняковой пещеры, в которой протекают подземные воды. Находящиеся на полуострове Юкатан и близлежащих островах Карибского бассейна сеноты в прошлом использовались древними майя в качестве водных источников, а также мест для жертвоприношений.
Бартоломе де Лас Касас (1484-1566) — испанский священник-доминиканец, историк Нового Света и первый постоянный епископ Чьяпаса. Прославился протестами против зверств в отношении коренного населения Америки со стороны испанских колонистов.
Чьяпас — штат на юге Мексики на границе с Гватемалой, на территории которого находятся развалины городов майя и испанские колониальные города. Покрыт горами и густыми тропическими лесами.
Диего де Ланда Кальдерон (1524-1579) — второй епископ полуострова Юкатан. Вошёл в историю как крайне противоречивая личность. С одной стороны, создал для юкатекского диалекта языка майя алфавит на латинице, ввёл на Юкатане систему образования и написал книгу «Сообщение о делах в Юкатане», содержащую много ценных сведений о цивилизации майя. С другой стороны, учредил на вверенном ему Юкатане инквизицию и сжёг рукописи майя на аутодафе, тем самым уничтожив большую часть майяской литературы.

Описание Африканского континента, народа и его культуры.
Африка — это континент с прилегающими к нему островами, омываемый с запада Атлантическим океаном, с востока Индийским океаном, с юга обоими этими океанами, с севера Средиземным морем, а с северо-востока — Красным морем. Это единственный материк, протянувшийся от северного субтропического климатического пояса до южного субтропического. 
Название «Африка» обычно выводят из финикийского слова «afar», которое переводят как «пыль». Есть версия, что горожане, жители Карфагена, называли словом «афри» людей, проживавших в пригороде. Завоевав Карфаген, римляне назвали всю провинцию Африкой, затем Африкой стали называть все известные регионы материка, а затем и сам материк. По версии палеонтолога и писателя Ивана Ефремова название Африка образовалось от древнеэллинского слова «афрос», что значит «пена», таким образом описывая Африку как континент, окружённый несколькими видами бурных, образующих пену, морских течений. Третья версия выводит название Африки из берберийского слова «ифри», сохранившемся в названии африканской провинции Ифрикия. «Ифри» означает «пещера», то есть название намекает на пещерных жителей континента. 
Африка представляет собой огромный континент с множеством стран и разными народами — здесь насчитывают от пятисот до восьми тысяч пятисот народов, народностей и этнических групп, у каждой из которых свои уникальные традиции.
Африканская речь.
В Африке говорят на многих языках и диалектах, основные из которых — арабский, суахили и хауса. Также существует четыре языковых семьи — афро-азиатская, нило-сахарская, нигеро-конголезская и койсанская. А вот единого языка, на котором бы говорили в большинстве стран Африки, не существует. Даже в одной стране может быть несколько официальных языков.
Африканские народы.
В культурно-этнографическом отношении территория Африки подразделяется на Североафриканскую и Тропическо-африканскую этнографические провинции.
 
Североафриканскую провинцию населяют преимущественно народы индо-средиземноморской и семитской рас, говорящие на семитских и берберских языках. К отдельной языковой семье относится древний коптский язык. Североафриканские народы: арабы, копты, берберы, и некоторые другие.
Тропическую Африку населяют в основном народы большой негроидной расы, в состав которой входят негрская, центральноафриканская и южноафриканская малые расы. Например, всем известные пигмеи относятся к центральноафриканской расе, а бушмены и готтентоты — к южноафриканской. В зонах контактов с европеоидами Аравии и Северной Африки сформировались два переходных антропологических типа — фульбский тип и эфиопская раса. Также к особому смешанному расовому типу относятся малагасийцы — коренное население о. Мадагаскара, являющиеся потомками переселенцев с островов Индонезийского архипелага и сочетающие черты негроидов, монголоидов и австралоидов. Большинство народов Тропической Африки говорит на нигеро-конголезских языках, например, на банту. Тропическо-африканские народы: афар, бушмены, ганда, готтентоты, зулу, кушиты, конго, луба, лухья, макуа, малави, ньямвези, руанда, рунди, суахили, тсвана, тсонга, шона, йоруба и многие другие.
Создавший и сохранивший яркую мифологию народ йоруба представляет собой не единую народность, а группы родственных негроидных племён, населяющих Западную Африку от устья р. Нигер до Гвинейского залива. Это территория современных государств Нигерии, Того, Бенина и Ганы. 
Африканская культура.
Искусство Африки включает в себя произведения множества различных культур, порой генетически и даже исторически не связанных друг с другом, тем не менее африканской культуре присущи общие характерные черты.
Африканские верования.
Основное место в религиозных представлениях африканцев занимает мир духов, демонов, привидений и призраков. Западная Африка, в частности Бенин, считается родиной вуду.
Вуду представляет собой конгломерат синкретических, то есть разнородных, культов, распространённых в странах Западной Африки, Карибского бассейна и среди афроамериканцев. Корни вуду и сам культ вуду зародились в Африке на основе традиционных верований африканских народностей фон, гбе и эве. В селениях государств Бенина и Того и поныне отмечается вудуистский праздник-фестиваль Зангбето. На празднике проводятся сопровождаемые танцами и барабанным боем церемонии и ритуалы, которым присущ местный колорит. Например, в процессе ритуала доволоко исступлённо танцующими под звуки барабана людьми овладевают духи лоа и тогда люди пьют кровь жертвенных животных, как правило, обезглавленных петухов и куриц. А во время ритуала коку участники осыпают себя белой мукой или белым мелом и общаются с добрым духом Ганбада. Знаменитый храм Питонов в городе Уида/Вида в Бенине считается вудуистским, отчасти возможно потому, что питоны и змеи играют позитивную роль в культе вуду. Бенин называют родиной вуду.
Пантеон африканского вуду включает в себя верховного бога Маву, его сына Легба и духов-посредников лоа. Легба, сын Мавы, имеющий внешний вид демона с большими рогами и большим фаллосом почитается в Бенине и некоторых районах Нигерии. В сельской местности святилища божества Легбы традиционно находятся у входа в селения. Лоа — это наделённые огромной силой и почти неограниченными возможностями невидимые духи, осуществляющие посредничество между богом и человеком, играющие важную роль в ритуалах вуду и часто связанные с таким понятием как одержимость.
Наряду с классическим африканским вуду существуют также гаитянское вуду и луизианское вуду. Между этими тремя течениями имеются существенные различия. Гаитянское вуду, сформировавшееся в среде западноафриканских рабов на о. Гаити, считается наиболее ортодоксальной разновидностью этого культа. С 1804 года вуду получило статус официальной религии в получившем независимость государстве Гаити.
Пантеон гаитянского вуду включает два основных типа божеств: Бонди и духи-лоа. Слово «Бонди» происходит от французского «bon Dieu», что означает «добрый Бог». Это высшее божество, всемогущий бог, сопоставимый с христианским образом Бога, но в отличии от христианства в вуду существует концепция, согласно которой верховный добрый бог Бонди отстранился от всего происходящего в этом мире и не вмешивается в дела людей. И в силу отстранённости Бонди от мирских дел, последователям вуду приходится иметь дело с лоа — невидимыми, но могущественными духами, хотя и более низкого порядка нежели Бонди.
Жречество в гаитянском вуду таково: хунган — это священник или жрец вуду; мамбо — это «священница» или жрица вуду. Их деятельность ориентирована на получение предсказаний от духов во время одержимости. Жрецы вуду подразделяются на несколько категорий в зависимости от уровня жреческого посвящения. Также в вуду есть бокор — колдун, человек профессионально занимающийся магической деятельностью. Бокоры часто понимаются как практики чёрной магии.
Папа Легба — одна из центральных фигур в культе вуду, особенно в её гаитянском варианте. Папа Легба обладает даром вселять в себя духов-лоа и является посредником между людьми и всеми остальными духами лоа. По представлениям последователей вуду именно он, открывая и закрывая разделяющие миры ворота, даёт разрешение или запрещает сообщаться и говорить с духами лоа, населяющими мифическую страну ЛеГвинею. Поэтому имеющие целью обращение к духам-лоа церемонии вуду начинаются и заканчиваются обращением к Папе Легбе. Папа Легба помогает душам умерших попасть в потусторонний мир. В последствии он может помочь живым установить контакт с этими усопшими душами. Но, с другой стороны, он способен и помешать проникновению духов в мир живых, поэтому его часто просят о помощи в защите дома от злых сил.
Папа Легба традиционно изображается как старик на костылях или с посохом, в широкополой шляпе из соломы, курящий трубку или окропляющий водой, пальмовой водкой, ромом или кровью жертвенных животных. В жертву Папе Легбе приносят чёрных и белых петухов, куриц, трубочный табак, сигары, ром, кофе, коньяк, пальмовую водку, орехи, кокосы, жареную или копчёную курицу, торты, пирожные, зерно, ямс, маленькие игрушки.
Термин «луизианское вуду» применяется для обозначения религиозных практик, возникших в африканской диаспоре американского штата Луизиана. В отличие от гаитянского вуду, вуду Луизианы более открыто, склонно к синкретизму и характеризуется активным заимствованиями из западной культуры в целом и из католической религии в частности. В луизианском вуду большую роль играют параллели между духами-лоа и христианскими святыми, а во время некоторых вудуистских практик читают католические молитвы.
Африканская мифология.
Мифология африканского региона — это устные предания и легенды негроидных и некоторых других, проживающих к югу от Сахары народов, за исключением пришедших с Аравийского полуострова арабов. Стоит отметить, что после пришествия арабов в Африку их культура, а позднее и их религия, ислам, повлияли на соседние африканские народы и их культуру и мифологию. Африканские мифы дошли до наших времён преимущественно в виде устных преданий, записанных исследователями-африканистами в девятнадцатом и начале двадцатого века. Эти мифы принято рассматривать обобщённо, так как в различных африканских племенах сохранились разные версии одного и того же предания. Часто в них можно встретить тесно переплетённые с традиционными африканскими верованиями сугубо мусульманские и христианские элементы.
Образ Верховного божества в мифологии африканцев.
В африканских племенах сохранились верования о том, что верховное божество находится на небе, отождествляется с небом или символизирует небо. Существует множество легенд о том, как верховное божество покинуло землю и отправилось на небо. Как правило, это верховное божество не является творцом мира, а о мире рассказывается так, словно он уже существовал, а первые боги и люди «появляются сами собой», приходят из других земель или спускаются с неба. Поэтому в кругах учёных-африканистов ранее было принято считать, что концепция верховного божества у народов Африки изначально не существовала, а ныне существует только благодаря влиянию ислама и христианства.
Природа, образы Солнца и Луны в мифологии африканцев.
Природа, в том числе солнце, луна и звёзды занимают значительное место в мифологии африканцев, причём Солнце и Луна персонифицированы, о них рассказывают, как о живых существах и верят, что небесные тела когда-то были людьми. Однако в космогонических мифах Африки редко, почти никогда, не упоминается о создании Земли и природы на ней, так, как если бы Земля и всё живое на ней существовали всегда сами по себе.
Образы животных (анимизм) в мифологии африканцев.
 
Животные живут и действуют как люди и взаимодействуют с людьми на равных. В мифах присутствуют все животные региона, особо можно выделить питона, змею, ящерицу, хамелеона, леопарда, крокодила, гиппопотама, слона, шакала, гиену, павиана, гориллу, зайца и проч. Образ зайца или кролика присутствует во многих африканских мифах и соответствует образу яркого хитреца и обманщика — от которого зависит многое, в том числе и будущее народов. Братец Кролик из «Сказок дядюшки Римуса о Братце Кролике и братце Лисе» — это тот самый африканский заяц-трикстер.
Тотем в мифологии африканцев.
В качестве тотема у африканцев может выступать животное, дерево или растение, а также неодушевлённый природный предмет, а ещё реже — искусственно изготовленный предмет. Тотемам не поклонялись в истинном смысле этого слова — отношение к тотемам было почти родственным и неизменно дружеским. Свой тотем африканец рассматривал как некий исток себя и своих родственников и реально отождествлял себя и членов своего племени с животными того же вида, что и тотем. Такой взгляд на мир отчасти «очеловечивает» тотемных животных и одушевляет такие тотемы как деревья, металлы и драгоценные камни. Африканцы верят, что если тотемом является животное, то половина души каждого человека живёт в животном-тотеме, а это создаёт привлекательные преимущества. Такой африканец может превращаться в любое животное, которое является его тотемом и, будучи в образе животного, сделаться невидимым, чтобы, например, произвести разведку или отмстить врагу. Альтернативно он может отправить воплощённую в тотеме вторую половину своей души с поручением.
Духи предков в мифологии африканцев.
Вера в продолжении существования души человека после смерти присуща африканцам. Считается, что души усопших остаются около своих могил в течение года или двух, а затем уходят в некий «потусторонний» мир. Во многих мифах отмечается, что души совсем не бессмертны — они обитают лишь до тех пор, пока им приносят подношения и жертвы. Когда душам перестают приносить пожертвования, они потихоньку растворяются. Считается, что поведение умерших зависит прежде всего от отношения к ним живых родственников: если усопшие души и причиняют вред, то лишь для того, чтобы живые родственники не забывали о своём долге перед ними. От усопшего духа не принято ожидать, что он будет заботиться ещё о ком-то кроме своих потомков или своих родственников. Поэтому не существует пожертвований чужим духам предков.
Вратами в потусторонние миры часто являются пещеры и норы. Также в потусторонний мир можно попасть через реки, озёра и водоёмы, а также водопады. Африканцы верят, что если близко подойти к водопаду, то духи непременно затянут человека под воду. В водоёмах врата в потусторонний мир — это места водоворотов и омутов. Довольно часто мёртвых изображают в образе змей, но только определённые виды змей могут быть духами предков. Например, ядовитые змеи — это всегда обычные животные, не являющиеся перевоплощениями духов предков. Африканцы считают, что любое животное и существо, замеченное на могиле, может являть собой душу похороненного в ней человека.
Колдовство в мифологии африканцев.
Колдовство и деревенская магия естественным образом пронизывала жизнь простых африканцев, но несмотря на это потомственных могущественных колдунов/бокоров в Африке по-настоящему боялись и поэтому истории конкретно о колдунах в целом нетипичны для Африки. Как правило, в мифологии африканцев колдун рассматривается как сверхъестественное необычное существо, которое обладает неограниченной властью. Тем не менее, иногда колдунов убивают из страха перед ними и их практиками, причём считается, что просто убить колдуна недостаточно, а лучше его сжечь, чтобы полностью уничтожить тело, поскольку частично уничтоженный колдун способен на лютую месть своим обидчикам. Очень популярная среди темнокожего населения практика вуду корнями уходит в колдовские практики африканских колдунов.
О колдунах в Африке предпочитают помалкивать, зато широкое распространение получили истории о сверхъестественных существах, призраках и демонах, проживающих в уединённых местах, в непроходимых тропических лесах, в болотах с ядовитыми испарениями и бесплодных отравленных пустынях. В племени готтетотов из пустыни Калахари распространены рассказы о живущих среди песчаных дюн ужасных существах-людоедах, имеющих глаза на ступнях ног: для того, чтобы смотреть этими глазами такое существо, называемое «айгамучаб», опускается на руки и поднимает ступни ног вверх.
Герои в мифологии африканцев.
В африканской мифологии редко встречаются герои, сочетающие в себе одновременно черты создателя, правителя и хитромудрого, ловкого трикстера-обманщика. Одним из таких героев однозначно является бог-алхимик, воин, охотник, повелитель грома и молний Шанго.

Шанго

Шанго — «метающий камни»; (в Латинской Америке имя бога произносится как Джанго, Чанго, или Ксанго).
P.S: в к/ф «Джанго освобождённый» режиссуры Квентина Тарантино, главный герой — африканский раб Джанго — носит имя именно этого бога.

1. Происхождение Шанго и его культа.

  
Шанго — небесный отец, дух грома и молнии, охоты и грабежа, великий бог-алхимик, а также один из самых популярных ориша в традиции йоруба — группы родственных негроидных народов, населяющих Западную Африку от устья р. Нигер до Гвинейского залива (страны: Нигерия, Того, Бенин и Гана).  Согласно африканским мифам Шанго порождён богом воздуха Орунгамом или, по другой версии, сыном правителя древнего города-государства Ифе (по другой версии Ойо) — воином Ораньяном, сыном Одудува. Шанго проживает в обширном богатом медном дворце в облаках. Именно из этого дворца он метает раскалённые камни и смертоносные молнии в тех, кто вызывает его гнев. У Шанго было три жены: богиня реки Нигер — Ойя, богиня реки Ошун — Ошун — и богиня реки Оба — Оба. Священное животное Шанго — баран.
Бог владеет тремя двуглавыми баранами, которые именуются «бата». Священные цвета Шанго — красный и белый. Искусство танца и музыка в целом не чужды Шанго.
  
Традиционно Шанго изображался с луком и мечом в руках, стоящим в окружении своих трёх жён — Ойи, Ошун и Обы — которые держали ладони сложенными у груди. Прислуживали Шанго и его семье бог ветра Афефе и богиня радуги Ошумаре.
Считалось, что Шанго наказывает молнией за нарушение клятвы или ложь. Поэтому потерявших сознание от удара молнии людей йоруба добивали и не хоронили, так как считалось, что тела убитых принадлежат Шанго. Хижины, в которые ударяла молния, немедленно подвергались взлому и грабежу почитателями бога Шанго и его жрецами, причём хозяев такой хижины ещё и штрафовали за то, что они прогневали бога. Итак, Шанго — суровый и даже жестокий африканский бог и нет той силы, что спасла бы от гнева Шанго. Выступает он и как справедливый и неизменно наказывающий провинившихся судья: для того, чтобы получить благосклонность бога достаточно жить по законам честности и порядка, сохраняя доброе отношение ко всему миру.
Согласно более поздним преданиям Шанго являлся правителем древнего и когда-то могущественного города-государства народа йоруба, этот город-государство назывался Ойо, что созвучно имени старшей супруги Шанго, богини Ойе.
В некоторых районах Карибских островов сохраняются древние африканские верования и легенды, преподносящие Шанго как символ удачи, благополучия и бесконечного источника сил. Связанные с Шанго инициации проводят на Кубе, в Пуэрто-Рико и Венесуэлле.

2. Храмы Шанго.

В древние времена в Тропической Африке храмы Шанго были весьма распространены. Ныне от них остались только легенды.
В настоящее время существуют святилища Шанго под открытым небом, а также в домах последователей его культа.

3. Характер богослужений и жертвоприношений, подношения и молитвы.

Потомственные колдуны/бокоры и практикующие магию люди просят Шанго о силе, могуществе, знании и власти.
Остальные люди просят о защите от потомственных колдунов/бокоров и практиков магии.
Шанго подносят пальмовое масло, домашний алкоголь собственного приготовления, чёрных, пёстрых и белых петухов в зависимости от поставленного запроса; также козлов различных цветов, но в основном чёрных, а также морских и сухопутных черепах. Воскуряют смолы тропических деревьев и смеси из лекарственных растений.

4. Связанные с Шанго легенды.

Легенда 1: «Зелье для Шанго»:
Было время, когда Шанго, чья энергия проявляется преимущественно в раскатах грома и силе разрядов молний, владел только практикой грома и грохота. Однажды ему пришла в голову мысль о том, что он мог бы стать ещё более могущественным. Поразмыслив, Шанго отправился к колдуну-чародею Эшу и попросил того о средстве для апгрейда своей мощности. Эшу отвечал, что достигнуть желаемого можно при помощи чудесного зелья, которое и пообещал приготовить. Шанго сказал, что пришлёт за приготовленным составом свою супругу Ойю. Когда зелье было готово, Эшу дал знать об этом Шанго и его супруга Ойя пришла за снадобьем. Эшу передал ей сосуд с напитком и заверил, что это средство придаст Шанго могущества. Ойя отправилась домой, но по дороге из любопытства приоткрыла пробку сосуда и заглянула внутрь. Содержимое сосуда показалось молодой женщине заурядным, поэтому она, не задумываясь о последствиях, сделала глоток. В тот же миг из её рта вырвалось пламя и продолжало периодически извергаться всё то время, что она бежала к дому. Узрев последствия проступка жены, Шанго впал в ярость. Сначала он выпил волшебный напиток до капли, а затем прогнал любопытную супругу прочь. Выпитое зелье возымело действие и изо рта Шанго также стало извергаться — по его желанию — контролируемое пламя. Это были молнии, дополнившие силу грома. Так Шанго приобрёл ещё большее могущество. Этот факт так обрадовал его, что бог позволил своему окружению уговорить себя простить свою супругу Ойю и воссоединился с ней.

Легенда 2: «О воине Джакуте, обожествлённом как Шанго»:
Город-государство народа йоруба первоначально возглавлял Ораньян. Ораньян сменил на троне Аджака, который был впоследствии свергнут, так как не обладал военной доблестью йоруба и позволял своим вассалам слишком большую, по мнению родовой знати, независимость. Трон города Ойо был передан брату Аджаки, а звали этого брата Джакута; именно этот Джакута был впоследствии обожествлён под именем бога Шанго.

Легенда 3: «О том как правитель Шанго был изгнан и стал богом»:
Шанго правил в городе-государстве Ойо. Среди сражавшихся в войске Шанго воинов было много славных героев, но величайшими были Тимми и Гбонка. Слава и растущий престиж этих воинов обеспокоили Шанго, который погрузился в мрачное раздумье и начал размышлять как половчее избавиться от соперников. Сначала он приказал Тимми упразднить беспорядки в городе Эде и оставаться там. Повелел: «будь отцом этому городу». Сам же Шанго думал, что избавился от одного соперника, ибо был уверен, что в войне с населением Эде Тимми придёт конец. Однако Тимми усмирил горожан Эде, стал правителем города и прославился ещё больше. Тогда Шанго призвал Гбонку и представил дело так, что город Эде при правлении Тимми должен был стать данником города Ойо, а этого не произошло. Поэтому Гбонке было приказано вызвать Тимми на поединок, победить и привести к Шанго. Гбонка же не питал гнева и ненависти к Тимми, а напротив, был ему другом. Поэтому он осмелился возражать правителю, но Шанго подчеркнул, что велит привести Тимми живым. Сам же тайно мечтал, что при поединке героев один непременно погибнет и останется «разобраться» уже с одним соперником. Вызвав на бой Тимми, Гбонка при помощи волшебного талисмана погрузил друга в глубокий сон и, спящего, доставил к Шанго, а сам удалился. Тимми был уязвлён, что его приволокли спящего и связанного, поэтому Шанго ничего не стоило второй раз натравить великих воинов друг на друга. На этот раз Гбонка отрубил Тимми голову, и за это Шанго велел казнить Гбонку — сжечь его на костре. Костёр не причинил Гбонке вреда и Гбонка изгнал Шанго из города Ойо. В изгнание с Шанго отправилась только одна из его жён — Ойя. Однако на полпути она, оставив мужа, вернулась на родину. Опозоренный Шанго сначала решил повеситься на ветвях дерева, но, поразмыслив, изменил свой замысел и, превратившись в бога грома и огнедышащих молний, вернулся в город и наказал своих обидчиков. А жена Шанго — Ойя — вошла в реку и стала божеством реки, названной впоследствии её именем.

Эшу

1. Происхождение Эшу и его культа.

  
Эшу — повелитель дорог и перекрёстков, в том числе перекрёстков человеческого сознания, божество хаоса, рождающего порядок, мастер сложных преобразований, посредник между смертными людьми и богами, наделённый полномочиями осуществлять правосудие.
Эшу произошёл от Кел-Руна.

2. Храмы Эшу.

В древние времена в Тропической Африке существовали храмы Эшу. Ныне от них остались только предания. В настоящее время существуют святилища Эшу под открытым небом, на перекрёстках дорог, в том числе на тройных перекрёстках. Также последователи культа Эшу сооружают его святилища в своих усадьбах и домах.

3. Характер богослужений и жертвоприношений, подношения и молитвы.

Эшу просят об открытии или закрытии дорог, о решении запутанных ситуаций, в целом о мудром решении и о справедливом суде.
Подносят Эшу чёрную домашнюю птицу, козлов, в том числе кровь козлов, зерна бобов, а также традиционное пальмовое масло. После того, как этот культ распространился в регионе Америки, в подношения включили зёрна кукурузы.

4. Связанные с Эшу легенды.

Легенда 1: «О том, как Эшу торговался за надел земли»:
Однажды, проезжая по округе, Эшу заприметил большой надел плодородной земли, который принадлежал двум друзьям, поделившим надел на две части. Плодородная земля весьма приглянулась богу, решившему приобрести её во что бы то ни стало: он предложил за этот надел земли хорошую цену, но два друга наотрез отказались продавать свои угодья.

Легенда 2: «О том, как хитрый Эшу приобрёл поместье»:
Не сумев купить поместье честным способом, Эшу не оставил намерения получить его и придумал хитрость: он выкрасил свой плащ в два цвета — красный и белый — с двух сторон таким образом, чтобы красная сторона плаща была повёрнута в сторону поля одного друга, а белая сторона плаща — в сторону поля второго друга. Затем он спрятался в засаде и стал ждать как развернутся события.
Рано утром два друга вышли на осмотр своих владений и обнаружили плащ. Первый из них тут же сказал: «О чудо! Что делает этот красный плащ на моей земле?». А второй отвечал: «Действительно чудо! Только где ты видишь красный плащ? Этот плащ — белый и находится он на моей земле!». Они заспорили, постепенно страсти накалились, и друзья, схватив палки, сцепились в схватке и поубивали друг друга. Когда они умерли, Эшу, вышел из своего укрытия, откуда он наблюдал эту сцену и воскликнул: «Как же все эти люди запутались! Сколько в них сомнений! Они не в силах разрешить даже такую простую проблему!» Затем он забрал свой плащ и право на понравившийся земельный надел.

Ошун

В мифологии народа йоруба Ошун — богиня любви и пресноводных водоёмов.

1. Происхождение Ошун и её культа.

Богиня любви и творческой сексуальной энергии Ошун родилась в очень красивой раковине, найденной на берегу в дельте пресноводной реки, то есть там, где река впадала в океан.
Первоначально только она из всех женщин была способна создать жизнь. Ошун родила сына от Верховного бога. Этот ребёнок, когда вырос, стал Легбой — источником энергии всего мира, а также источником иллюзии и обмана.

2. Храмы Ошун.

В древние времена в Тропической Африке храмы Ошун возводились в дельтах пресноводных рек и у источников пресной питьевой воды. В наше время от этих сооружений остались только развалины да легенды об их былом великолепии.
В настоящее время существуют святилища Ошун под открытым небом, у родников, у излучин рек и у любых пресноводных природных водоёмов. Последователи культа Ошун часто организуют её святилища в своих домах у небольших фонтанов воды или в своих усадьбах близ искусственных водоёмов.

3. Характер богослужений и жертвоприношений, подношения и молитвы.

  
Богиню Ошун чтят в посвящённый ей день недели, в современном календаре этому дню соответствует суббота.
Девушки и женщины обращаются к Ошун с просьбами о любви, красоте, очаровании, удачном замужестве и счастливом супружестве, о сексуальной силе, о зачатии и рождении детей, об охранении домашнего очага, а также в вопросах очищений от всевозможных негативных информационно-энергетических связей и тесно связанных с ними вопросах омоложения организма.
Мужчины просят Ошун о сексуальной силе, богатстве, могуществе и основанной на всеобщей любви власти.
Ошун традиционно приносят в жертву жёлтых куропаток, уток и кур, в основном тоже жёлтых. В жертвенный огонь добавляют пальмовое масло.
В современном мире часто ограничиваются подношениями в виде композиций из ярко-жёлтых цветов, речных и морских раковин. Богине приятны воскурения смолы тропических деревьев и ароматы смесей из лекарственных растений.

4. Связанные с Ошун легенды.

Легенда 1: «О рождении Ошун»:
 
Одно африканское, нигерийское, племя проживало в дельте полноводной пресноводной реки Нигер, впадающей в солёный океан. Однажды после бури и шторма люди племени вышли на место слияния этой реки и океана, чтобы поискать себе пищу и интересные вещи, которые обычно волны выбрасывают на берег. Они нашли очень красивую полураскрытую раковину, а в ней — юную богиню Ошун, от которой исходила магнетическая сила и благоуханный аромат. Люди пригласили Ошун к себе и поклонялись ей, а она научила их хорошим манерам и искусству любви.
Однако согласно мифу племени йоруба рождение богини Ошун из речной раковины произошло задолго до появления людей.

Легенда 2: «О сексуальной энергии Ошун»:
Старейшины племени йоруба рассказывают, что в начале сотворения мира выяснилось, что из всех имеющихся в наличии женщин и богинь, прекрасная Ошун — единственная особа, способная создать жизнь, то есть зачать и родить. Для этого она была призвана Верховным богом на его ложе. Сначала Ошун капризничала и прятала свою сексуальную энергию, поэтому вся Вселенная оказалась под угрозой полного исчезновения. Верховный бог никак не мог с ней совладать и приказал всем своим подданным молить Ошун смириться. Покапризничав, Ошун позволила себя уговорить и, сочетавшись супружеским браком с Верховным богом, родила ему сына. Этот ребёнок, когда вырос, стал Легбой — источником энергии всего мира, а также источником иллюзии и обмана.

Огун

  
Огун — бог железа, чёрного металла и войны.
Сфера его власти и интересов — природные стихийные бедствия и военные конфликты людей.
Среда его обитания — места стихийных бедствий и поля сражений.
Покровительствует воинам, а также является защитником беспричинно оскорблённых и униженных людей — прислушивается и иногда отвечает на их просьбы.

1. Происхождение Огуна и его культа.

Согласно преданию, Огун — сын Обатала и Йемайя.

2. Храмы Огуна.

Как правило, Огуну, как богу войны, приносили жертвы перед началом запланированного боя и после удачного сражения. Храмов как таковых не возводили, а строили каменные алтари для жертвоприношений.
Для защиты от стихийных бедствий приносили предупредительные жертвы в святилищах под открытым небом — в горах, скалах, ущельях, на границе пустынь, в местах потенциальных наводнений.

3. Характер богослужений и жертвоприношений, подношения и молитвы.

Воины и колдуны племени — только мужчины — просят Огуна об удаче в бою и победе над врагами, об успехе сражения.
Огуну жертвуют любое мясо.
Также жертвенными животными для Огуна являются: «плюющаяся чёрная змея»/кобра, половой член аллигатора, некрупные крысы, чёрные петухи, черепахи, улитки, орехи кола, пальмовое вино, любое красное вино, соль, ямс.
Воскуряют смеси из растений, притупляющих страх и боль.

4. Связанные с Огуном легенды.

Легенда 1: «О том, как Огун влюбился в свою мать и был изгнан»:
Огун воспылал страстью к своей матери Йемайе и несколько раз пытался совокупиться в ней, но не преуспел в этом деле и не достиг своей цели из-за того, что об этом догадался его брат Элегуа и стал предусмотрительно создавать Огуну препятствия, а также сообщил отцу о похоти брата. Обатала, отец Огуна и Элегуа и муж Йемайе, узнав о похотливых и преступных желаниях сына, направился было к нему, чтобы устроить ему взбучку, но Огун убежал в горы, издалека крикнув отцу странную фразу: «Я сам иду проклинать! В то время как мир будет миром, единственное, что я сделаю, состоит в том, чтобы работать на Оча». Провозгласив это, Огун отправился в горы, где никто не мог его достать и ни с кем не общался кроме другого своего брата — охотника Ошоси. В горах Огун добывал железную руду и выплавлял железо. Он работал без отдыха, но не мог избавиться от горя и печали. Такое состояние бога само по себе порождало в земном мире разрушение и стихийные бедствия. Вдобавок он сознательно стал практиковать магию и совершать ритуалы, чтобы сеять везде пыль, пепел, трагедии и войны.

Легенда 2: «О том, как Огуна успокоила богиня Ошун»:
Находясь в своей шахте и своей кузнице в горах, Огун при помощи своего мастерства вызывал стихийные бедствия и провоцировал у многих людей жажду власти над миром и, как её итог — бесконечные кровопролитные войны. Чтобы исправить сложившуюся ситуацию, богиня любви и страсти Ошун проникла в гору, где, привлекая Огуна очаровательным пением, заставила его попробовать мёд жизни. Огун остался в своих горах и продолжил работать, но огорчение его исчезло и мир успокоился.

Аконади

Аконади — африканская богиня правосудия.

1. Происхождение Аконади и её культа.

  
Аконади родилась от богини и колдуна и является богиней правосудия, а также оракулом. Она сообщает истину, правду видимую и невидимую людским глазам, то есть ту, что скрыта под мороком. Прибегая к помощи духовного зрения и ясновидения, богиня устанавливает и восстанавливает справедливость во всех ситуациях и вершит правосудие. Особое внимание Аконади уделяет женщинам и их нуждам. Она всегда прислушивается к просьбам женщин. Первоначально богине Аконади поклонялись в Гане, в настоящее время она почитаема почти на всей территории Западной Африки.

2. Храмы Аконади.

В древние времена в Тропической Африке в районе около города Акра, главного города Ганы, существовали храм и святилище Аконади. При храме проживали многочисленные жрецы — служители богини, дающие предсказания людям. Существовали и другие храмы Аконади, от которых ныне остались только предания. В настоящее время богине Аконади поклоняются в святилищах под открытым небом или в домах последователей её культа.

3. Характер богослужений и жертвоприношений, подношения и молитвы.

Аконади традиционно просят о свершении правосудия, благоприятных предначертаниях и предзнаменованиях, о благоприятном будущем.  Женщины просят об избавлении от насилия в семье, о создании семьи, основанной на уважении.
Подношениями богине служат зёрна злаковых растений. Со времени распространения культа в регионе Америки подносят зёрна и целые початки маиса/кукурузы.

4. Связанные с Аконади легенды.

Легенда 1: «О трёх братьях, бабушке-воровке и драгоценностях»:
Рассказывают, что однажды три брата пришли в святилище Аконади, чтобы попросить у неё совета. В их семье умерло один за другим несколько человек, и братья хотели узнать, как остановить череду смертей и спасти себя и близких. От лица богини Аконади её жрецы велели братьям пойти в дом бабушки и найти спрятанную там украденную вещь. Оказалось, что эта бабушка была пособницей группы воров и скупщицей, а также хранительницей краденого. Братья быстро пошли в дом к бабушке, где под её кроватью нашли металлический ящик, полный драгоценностей. Эти драгоценности братья принесли в храм. Таким образом череда смертей была прервана, люди этой семьи перестали умирать.

Легенда 2: «О щедрых пожертвованиях в храм Аконади»:
Предание гласит, что после описанного выше происшествия в храм Аконади прибыли два человека и рассказали, что драгоценности принадлежат их матери и были украдены из её поместья. Служители и жрецы отвечали, что возвращённая коробка с сокровищами находится в святилище. Законным владельцам было сказано, что они могут забрать её, как только пожелают. Также им было рекомендовано оставить драгоценности в храме, в качестве жертвы на нужды бедных и голодающих женщин и детей. Побуждаемые благородной идеей и осознав, сколько несчастий, в том числе смертей, вызвали эти ценные предметы, владельцы драгоценностей приняли решение пожертвовать их богине Аконади, чтобы жрецы продали их и на вырученные деньги купили еды для нуждающихся и голодающих. Таким образом Аконади в очередной раз проявила себя защитницей бедняков, многодетных женщин и детей.

Ойя

Ойя — африканская богиня, упоминаемая и почитаемая в традициях всех йоруба и нигерийцев, в частности, статус богини при этом — разный: у йоруба Ойя — богиня реки, воды и женских тайных практик, а у нигерийцев Ойя — богиня ветра.

1. Происхождение Ойи и её культа.

  
Африканской мифологии свойственно наличие разных версий одного и того же мифа у разных племён, поэтому предания обычно рассматривают обобщённо. В случае с нигерийской Ойе и Ойе народа йоруба имеет место не совмещение культа двух разных богинь, а история одной и той же богини в различные временные отрезки её бытия.
Известно, что Ойя родилась от нигерийской богини Йемайи, а её отцом, по всей видимости, является Обатала — муж Йемайи. Полюбив чужеземного бога ветра, которым, возможно был Шанго из другого племени, Ойя стала его супругой и получила статус своего супруга — стала почитаться в народе своих предков — нигерийцев — как богиня ветра.  А в народе своего мужа — племени йоруба — Ойя первоначально почиталась как богиня реки Нигер, что прямо указывает на её нигерийское происхождение. Миф гласит, что у Шанго было три жены: первая и старшая Ойя — богиня реки Нигер, Ошун — богиня реки Ошун и Оба — богиня реки Оба.
В преданиях йоруба Ойя является старшей супругой бога Шанго, правившего в городе, который назывался Ойя, то есть носил имя его старшей и любимой жены. В позднейших легендах Шанго правил древним и когда-то могущественным городом-государством, называвшемся Ойо, что созвучно имени жены Шанго, богини Ойе. Когда Шанго был свержен своими противниками, утратил трон и был изгнан, Ойя единственная из всех жён последовала за мужем в изгнание. Когда он, не вынеся унижений, принял решение покончить с собой, верная супруга последовала за ним, войдя в воды реки, названной впоследствии её именем – Ойя. Таким образом она является богиней двух рек — Нигер и Ойи, а также богиней буйного ветра или просто бури.

2. Храмы Ойи.

В настоящее время храмов Ойе не существует.
Ойе, как богине реки, поклоняются в святилищах у источников вод, на берегах рек.
Ойе, как богине ветра, поклоняются на возвышенностях. В этих местах сооружают жертвенники и собираются на праздничные культовые церемонии, сопровождающиеся инициациями и жертвоприношениями.

3. Характер богослужений и жертвоприношений, подношения и молитвы.

Желающие удачно выйти замуж женщины стремятся получить инициацию Ойи.
Традиционное подношение богине Ойе — блюдо в виде шара из измельчённых, жареных в пальмовом масле бобов.

4. Связанные с Ойей легенды.

Легенда 1: «О любви Ойи к богу ветра»:
Ойя, дочь Йемайи и Обатала, счастливо жила в доме своих родителей под присмотром матери, отца и братьев. Повзрослев, она влюбилась в молодого человека из далёкого селения, который оказался богом ветра, надул ей чрево и, когда в положенный срок Ойя родила дочь, её саму стали почитать как богиню ветра.

Легенда 2: «О том как Ойя стала богиней реки»:
Муж Ойи был могущественный бог ветров, воин и правитель великого древнего города-государства. У него было много жён, но любимой, старшей, и главнейшей женой считалась Ойя. Однажды супруг Ойи был свергнут и изгнан из своих земель. Ойя единственная из всех жён последовала за ним в изгнание. Не вынеся стыда и позора, свергнутый правитель решил покончить с жизнью, повесившись на ветвях дерева, а Ойя решила последовать за ним, но иным способом — войдя в воды реки. Так она и поступила без колебаний. Эта река впоследствии стала носить её имя — Ойя. Супруг же её, увидев смерть жены, передумал вешаться, вместо этого он восстановил силы, вернулся в свои земли и отвоевал свой трон.
  *  *  *
ориша — духи, эманации бога творца в традиции африканского племени йоруба;
легба /папа-Легба — одна из центральных фигур в культе вуду, проводник в иные миры, посредник между людьми и всеми остальными духами-лоа.
лоа — невидимые духи, осуществляющие посредничество между богом и человеком, играющие важную роль в ритуалах вуду и часто связанные с таким понятием как одержимость. Наделены огромной силой и почти неограниченными возможностями.
хунган — это священник или жрец вуду;
мамбо — это жрица вуду;
бокор — колдун, человек профессионально занимающийся колдовством, практик чёрной магии.
Источники:
1.    Большая Российская Энциклопедия, 2004;
2.    Мифы народов мира, ред.Токарева С.А. - М., Советская энциклопедия, 1992;
3.    Мифологический словарь, гл.ред.Мелетинский Е.М.- М.:Советская энциклопедия, 1990;
4.    Мифы народов Африки., Вернер Э., перевод с англ. Любовская Т.Е., Центрполиграф, 2007;
5.    Сказки народов Африки.-М.-Л.:Художественная литература, 1959;
6.    Иорданский В.Б., Звери, люди, боги, Очерки африканской мифологии. – М.: Академический проект, 2005;
7.    Попов В.А., Этнография Африки. (Цивилизации и протоцивилизации Тропической Африки). - СПб., 2001;
8.    Львова Э.С., Этнография Африки. - М., 1981;
9.    Сын ветра. Сказки Центральной и Южной Африки. - М.: Молодая гвардия, 1989;
 

Описание Китая, народа и его культуры.
Китай – государство в Восточной Азии и страна с древней историей. Зародившаяся на территории Китая цивилизация одна из древнейших и, возможно, единственная, где физический тип населения не менялся в течение длительного периода времени. Большинство населения – этнические китайцы, самоназвание которых – хань.
Внутри страны региональные различия создают ощущение разнообразия, но общность языка и религиозно-этических взглядов объединяют культуру Китая, оказавшую большое влияние на развитие культур многочисленных соседних народов, населявших обширные территории, где позднее образовались современные нам Индокитай, Тибет, Монголия, Корея и Япония. Территория самого Китая регулярно подвергалась нашествиям извне, однако большинство захватчиков подвергались китаизации и ассимилировались в китайский этнос, а территории их государств поглощались территорией Китая. Современное китайское государство и общество является результатом многовекового культурного и политического взаимопроникновения и взаимодействия с многочисленными окружающими азиатскими народами и многовековой ханьской ассимиляцией. Традиционная китайская историография включает суверенные государства других народов, например, монголов или маньчжуров, в хроникально-династийную историю Китая, рассматривая их государства как исторические части Китая и игнорируя при этом собственные исторические традиции этих народов.
Столица Китая – город Пекин – ранее являлся одной из четырёх древних столиц Китая. Само название – Пекин или Beijing – на китайском языке означает «северная столица».
Древние традиционные национальные праздники Китая.
Праздник Середины Осени, Праздник Весны и Праздник Дуан-У – это древние традиционные китайские национальные праздники.
Праздник Середины Осени приурочен к полнолунию, ближайшему ко дню осеннего равноденствия, и чествует лунную богиню Чан-Э. В канун этого праздника по традиции вся семья собирается вместе, чтобы полюбоваться полнолунием на ночном небосклоне, вкусить праздничные кушанья: лунные пряники «юебин», свежие фрукты, сладкую выпечку, сладости, мёд и семечки.
Даосизм.
Учение о «пути вещей» – «дао» – традиционное китайское учение, включающее в себя элементы религии и философии. Принято различать даосизм как характерный стиль философской критики – «дао-цзя» и даосизм как совокупность духовных практик – «дао-цзяо». Дао-цзя связывают с текстами, авторство которых принадлежит или приписывается древнекитайскому философу Лао-Цзы и Чжуан-Цзы.
Конфуцианство.
Конфуцианство – это разработанное древнекитайским мыслителем и философом Конфуцием этико-философское учение, развитое его последователями и вошедшее в религиозный комплекс Китая, Кореи, Японии и некоторых других стран. Конфуцианство иногда рассматривается как религия, а иногда как философия, но однозначно представляет собой мировоззрение, образ жизни, общественную этику и даже политическую идеологию.

Тянь

Тянь, Тянь-Ди. 
Имя «Тянь» означает «небесный император».
Обратите внимание, что произношение и само имя Тянь-Ди созвучно имени Тен-Гри, то есть тюркского бога Тенгри. 

1. Происхождение Тянь и его культа.

Происхождение Тянь-Ди чётко определено – сын некоего Дракона, пришёл к людям с небес. В древнейших текстах божество Тянь-Ди называли кратко Ди, дабы подчеркнуть его статус Владыки и Господа. Он считался небесным императором, верховным владыкой и главным богом. По сообщениям известного советского китаеведа Л.С. Васильева, Тянь-Ди был не только верховным божеством и главой всех потусторонних сил, но и ближайшим родственником самого народа империи Инь – иньцев, их легендарным предком, родоначальником и покровителем, а также тотемом. Именно Тянь-Ди, приняв образ божественной птицы ласточки, чудесным образом зачал сына, впоследствии ставшего родоначальником основного народа империи Инь.
Символ Тянь – ласточка.

2. Храмы Тянь.

В честь Тянь-Ди строилось множество храмов, как великолепных и богатых, так и более скромных, поскольку Тянь являл собой как Господа, верховного владыку всех земель, так и предка конкретного народа, а также их тотем – ласточку.

1) Святилища Тянь под открытым небом.
Традиционно в честь верховного божества Тянь-Ди возводились роскошные крытые храмы, возможной была и организация святилищ под открытым небом на возвышенностях, в горах и на вершинах небольших гор, где устанавливались символы атрибутов бога и совершались жертвоприношения.

2) Храм Тянь-Тань в Пекине.
Тянь-Тань или Храм Неба, расположенный в южной части Пекина, был возведён при династии Мин императором Юн-Лэ и известен прежде всего необычной для китайских храмов круглой формой, призванной символизировать небо. Является частью храмового комплекса «Парк Храма Неба», при входе на территорию которого воздвигнут огромный алтарь, на котором может постоять каждый желающий, и от которого в северную часть храмового комплекса ведёт дорога шириной в тридцать метров. Сообщают, что именно сюда ежегодно в день зимнего солнцестояния прибывал император Китая – принести щедрые дары и попросить Небо о богатом урожае.

3. Характер богослужений и жертвоприношений, подношения и молитвы.

Подношения Тянь-Ди в современном мире – зерновые лепёшки. В древности, вероятно, благосклонно принимал мясные подношения.
Просили у божества помощи и поддержки во всех делах, а также личного обожествлённого предка-покровителя.

4. Связанные с Тянь легенды.

Легенда 1 «О происхождении народа империи Инь»:
Однажды Тянь-Ди обернулся божественной птицей ласточкой и чудесным образом зачал сына, впоследствии ставшего родоначальником основного народа империи Инь.

Легенда 2 «О потопе»:
В древние времена повелитель небес Тянь усмотрел, что зло в среде людей умножилось и послал на человечество великий потоп. Пошли бесконечные проливные дожди, реки вышли из берегов, а рисовые поля и дома оказались затопленными. Когда почти вся земля скрылась под водой, то для рода человеческого не осталось уже надежды уцелеть. В конце концов молодой бог Да-Юй пожалел людей и попросил Тянь-Ди позволения спасти людей от гибели, такое позволение было ему даровано.

Гуань-Ди

Гуань, Гуан-Ди, Гуань-Юй, Гуань-Юнь-Чан, Гуанди, также: Князь/бог Гуань – бог войны, а также бог богатства – в основном в аспекте военной добычи и приносимых войной богатств – в китайской народной мифологии и последующем официальном культе.

1. Происхождение Гуань-Ди и его культа.

Происхождение бога Гуань-Ди имеет легендарную и летописную версии. По легендам он родился у земных родителей, людей, но перед его зачатием и во время его рождения над домом родителей кружил божественный дракон. Также есть версия, что основу образа бога войны и приносимых ею богатств Гуань-Ди положил реальный военачальник Гуань-Юй, прославившийся своей доблестью и верностью своему побратиму правителю Лю-Бэю. Известность и слава Гуань-Юя переросла в настоящий религиозный культ: возникли легенды о его чудесном рождении из собранной в чашу крови якобы казнённого ранее дракона.
Явно имеет место совмещение как образа древнего божества Гуань-Ди с образом военачальника Гуань-Юя, так и их культов.

2. Храмы Гуань-Ди.

Бога войны и приносимых ею богатств Гуань-Ди почитают во всём Китае, но особенно он любим в южных провинциях Китая, на Тайване и в Гонконге. В честь Гуань-Ди строили как богатые крытые храмы, так и более скромные святилища под открытым небом. Причём известно, что люди часто организовывали святилища в честь Гуань-Ди именно под открытым небом, дабы выразить своё уважение его свободолюбивому характеру. По сообщениям легенд, будучи ребёнком, а также в юности, Гуань-Ди не выносил, когда родители запирали его дома, и всегда успешно убегал по своим божественным делам.

1) Святилища Гуань-Ди под открытым небом.
Хотя в честь божества войны и богатства Гуань-Ди в основном строились богатые крытые храмы, возможной считалась и организация святилищ под открытым небом на местах сражений, а также на межах пашенных полей, где устанавливались символы атрибутов бога и совершались жертвоприношения.

2) Храм Гуань-Ди Шеньчжень.
Храм Гуань-Ди Шеньчжень находится внутри старого города Наньтоу и был возведён в годы правления императора Вань-Ли династии Мин. Это классический храм с двумя залами и двумя дворами – внутренним и внешним. Как только человек входит в Лунные ворота, он попадает во внешний двор, в котором стоит курильница – большая ваза, в которую можно вставлять ароматические палочки. Если встать лицом к храму, то напротив окажутся главные ворота, ведущие в первый зал, где находится статуя сидящего Гуан-Ди, перед которым стоит небольшая курильница благовоний. В центральном дворе располагаются две большие каменные печи необычной формы – в этих печах сжигают деньги для духов – бытует поверье, что после сжигания деньги попадают к усопшему родственнику и он имеет возможность купить на них что-либо.

3. Характер богослужений и жертвоприношений, подношения и молитвы.

Гуань-Ди просят о победе над врагом.
Подношения богу – красное вино, красные плоды и фрукты. 
В древние времена, вероятно, принимал кровавые возлияния и жертвоприношения.

4. Связанные с Гуань-Ди легенды.

Легенда 1 «О рождении Гуань-Ди»:
Гуань-Ди от рождения обладал буйным нравом, великой силой и в гневе впадал в неистовство, что связывали с тем, что перед и во время его рождения над домом его родителей кружил дракон. Лицо Гуань-Ди было красным от рождения, так как некую обрядовую чашу с кровью дракона ошибочно открыли на день раньше срока. Возможно, в этой легенде под «обрядовой чашей с кровью дракона» иносказательно имеется в виду матка женщины, матери Гуань-Ди, и его рождение раньше срока.
Юный Гуань-Ди обладал общительным, живым характером и буйным нравом, поэтому родители часто запирали мальчика в доме, но он убегал, ибо никакие запоры не могли удержать его.

Легенда 2 «О первом подвиге Гуань-Ди»:
Однажды, будучи, по обыкновению, запертым родителями в пустом домике в саду, Гуань-Ди выбрался из домика и убежал в село, где столкнулся с творившим несправедливость, произвол и беспредел начальником уезда. Убив его, Гуань-Ди совершил свой первый подвиг – во всяком случае, окружающими это деяние Гуань-Ди было вменено ему в подвиг. А чтобы стража не узнала его и не смогла схватить как убийцу, смышлёный юноша вымыл лицо водой из источника, в результате чего его лицо, от рождения бывшее красным, по одной из версий изменило свой цвет, а по другой версии изменилась внешность Гуань-Ди.

Гуань-Инь

Гуаньинь, Гуань-Инь – покровительствующая женщинам богиня в мифологии китайцев, а также корейцев, японцев и вьетнамцев.

1. Происхождение Гуань-Инь и её культа.

Гуань-Инь родилась от богини и демона, что обуславливает её двоякую и неоднозначную природу: она - выступающее преимущественно в женском обличье божество, покровительница женской половины дома, дарующая детей, родовспомогательница, а также спасительница от неприятностей.
Традиционно имеет вид доброй и приятной на вид женщины, но может представать в образе женщины с одиннадцатью головами, с помощью которых она видит и выслушивает всех, кто молится ей и с тысячью рук, которыми она помогает им.

2. Храмы Гуань-Инь.

В честь женственной и доброй богини плодородия Гуань-Инь строят в основном крытые храмы или чествуют богиню в домах, где ей сооружают алтарь. Но встречаются и места почитания Гуань-Инь на природе, под открытым небом – в основном, у водоёмов, родников, целебных источников.

1) Святилища Гуань-Инь под открытым небом.
Святилища под открытым небом в честь богини плодородия Гуань-Инь традиционно располагались у водоёмов, родников, целебных источников, а также у священных деревьев, где устанавливались символы атрибутов богини и совершались подношения ей. 

2) Посвящённый Гуань-Инь храм Линьфакун в Гонконге.
Линьфакун в переводе с китайского означает «дворец лотоса» и посвящён богине милосердия, сострадания и сочувствия Гуань-Инь. Некрупный по размеру храм Линьфакун уникален в архитектурном плане: его фронтальная часть покоится на поддерживаемой каменными столбами платформе, а задняя – на большом камне, часть которого расположена внутри храма. Потолок и верхняя часть внутренних стен храма украшены фресками с изображением феникса, огненного дракона и лотосов. Внутри храма много светильников в виде цветков лотоса. Образ лотоса обыгрывается, так как по легенде, восседая на цветках лотоса, богиня Гуань-Инь изучала даосизм. Ежегодно во время «праздника середины осени» в храме Линьфакун проводится церемония танца огненного дракона. Также три раза в год здесь отмечаются посвящённые Гуань-Инь дни – день её рождения, день её обращения в монашество, день канонизации в качестве богини.

3) Посвящённый Гуань-Инь храм в Саньвэй близ Дуньхуаня.
В Саньвэй находится колодец и некрупный храм богини Гуань-Инь – одной из самых почитаемых в Китае богинь, одиннадцатиголовой и тысячерукой покровительницы женщин.

3. Характер богослужений и жертвоприношений, подношения и молитвы.

Подношение Гуань-Инь – остриженные собственные волосы.
При жертвоприношениях в крытых храмах или на домашних алтарях волосы традиционно сжигались. При жертвоприношениях на святилищах под открытым небом: у священных деревьев длинные волосы привязывались к священному дереву; у водоёмов – вплетались в амулеты из трав, которые пускались по воде; у родников оставлять волосы было запрещено, но иногда их состригали символически и зарывали в землю на расстоянии не менее ста шагов от родника.
Просят о счастливом замужестве, счастливой семье, благополучном родовспоможении, удачных детях, а также о спасении от всевозможных несчастий и бедствий.

4. Связанные с Гуань-Инь легенды.

Легенда 1 «О рождении Гуань-Инь»:
Родилась в результате страстной любви богини и демона.

Легенда 2 «О том, почему у Гуань-Инь тысяча рук»:
Однажды чуткая и добрая Гуань-Инь поклялась не знать покоя до тех пор, пока все живые существа на Земле не будут освобождены от страданий. По прошествии некоторого времени богиня обнаружила, что, несмотря на её упорные усилия, количество страдальцев всё ещё велико. От необходимости постичь нужды столь многочисленных существ голова Гуань-Инь раскололась на одиннадцать частей, и более могущественное божество – будда Амитабха – даровал ей одиннадцать голов, чтобы она могла видеть и слышать всех своих просителей. Однако, когда Гуань-Инь распростёрла открытые руки навстречу всем молящимся ей существам, её руки стали распадаться на части и клочки. И тогда Амитабха вновь пришёл ей на помощь и даровал богине тысячу рук.

Си-Ван-Му

Си-Ван-Му, также Сиванму.
Значение имени – «госпожа западной обители».

1. Происхождение Си-Ван-Му и её культа.

Богиня Си-Ван-Му является одной из наиболее почитаемых в даосском пантеоне богинь. Происхождение туманно: о её родителях известно только то, что это были бог и богиня некитайского происхождения.
В наиболее древних легендах Си-Ван-Му выступает суровой владычицей расположенной на западе страны мёртвых, управительницей болезней, в том числе чумы, стихийных бедствий и прочих небесных кар, которые она способна наслать на земные существа и людей. Есть версия, что верования в Си-Ван-Му пришли в Китай с кочевниками запада, так как многие факты указывают на то, что Си-Ван-Му поклонялись «народы сэ» – саки. В Китае образ Си-Ван-Му прижился и стал олицетворением женщин-знахарок. В более поздней китайской традиции Си-Ван-Му – это повелительница западной стороны света, хранительница источника бессмертия и плодов бессмертия.
В целом, это богиня культа мёртвых и бессмертия, как его противоположности.

2. Храмы Си-Ван-Му.

Несмотря на распространённость культа Си-Ван-Му, посвящённых ей крытых каменных и деревянных храмов было немного. Существовали святилища этой богини под открытым небом.

1) Святилища Си-Ван-Му под открытым небом.
Владычицу западной стороны мира и мира усопших Си-Ван-Му почитали на святилищах под открытым небом в пустынных безлюдных местах, у пещер, выходов подземных рек, у небольших вулканов, где устанавливались символы атрибутов богини и совершались жертвоприношения.

2) Храм Си-Ван-Му в Саньвэй в окрестностях Дуньхуаня.
Расположенная недалеко от Дуньхуаня китайская местность Саньвэй, общая протяжённость которой составляет шесть километров, сама по себе является своеобразной святыней и святой землёй, так как здесь размещены стелы с надписями, небольшие храмы даосских и буддийских святых и несколько крупных храмов, самый популярный из которых – храм богини некитайского происхождения Си-Ван-Му – один из немногих, посвящённых этой богине, храмов в Китае.

3. Характер богослужений и жертвоприношений, подношения и молитвы.

Традиционно Си-Ван-Му подносят персики и лекарственные травы. Поскольку известно, что первоначально дарующими бессмертие были совсем не персики, а иные плоды – вероятно, яблоки – то в подношениях персики разрешается заменять на любые похожие фрукты.
Просят богиню о долголетии, а также о защите от болезней, стихийных бедствий и прочих неприятностей.

4. Связанные с Си-Ван-Му легенды.

Легенда 1 «О дарующих бессмертие плодах»:
В заповедном саду Си-Ван-Му росли некие волшебные деревья, которые один раз в три тысячи лет цвели и плодоносили, принося дарующие бессмертие плоды. Со временем эти волшебные плоды были отождествлены с персиками, хотя, по сути, персиками они не являлись. Однако, сложилось представление о чудесных «персиках бессмертия», которые люди называли «пань-тао» или «сань-тао». Владелицей сада, где произрастают персики бессмертия, является богиня Си-Ван-Му, угощающая этими волшебными плодами других богов, бессмертных героев и даже – по своему усмотрению – некоторых людей.

Легенда 2 «О волшебном саде Си-Ван-Му»:
Одна из множества легенд о волшебном саде богини Си-Ван-Му изложена в эпическом романе «Путешествие на Запад» писателя У-Чэнъэня: «Деревьев здесь три тысячи шестьсот, – отвечал Дух на вопрос Великого Мудреца, – В начале сада растут деревья с мелкими цветами и небольшими плодами – их всего тысяча двести; плоды на них созревают один раз в три тысячи лет; вкусивший эти плоды, превращается в познавшего истину бессмертного – тело его становится крепким и лёгким. В центре сада растёт ещё тысяча двести деревьев; цветут они в несколько слоёв и имеют сладкие плоды, созревающие один раз в шесть тысяч лет; отведавший этих плодов остаётся навечно юным, он может свободно перемещаться на облаках и туманах. В конце сада растёт ещё тысяча двести деревьев; плоды у них пурпурного цвета и с бледно-жёлтыми косточками; созревают они один раз в девять тысяч лет и тот, кто отведает этих плодов, становится равным небу и земле, и вечным как солнце и луна».

Чан-Э

Чан-Э, Чанъэ – в китайской мифологии и даосизме почитается как богиня Луны.

1. Происхождение Чан-Э и её культа.

Чан-Э – дитя Света и Неба.
Изначально Чан-Э была обычной замужней женщиной. Её муж получил от владычицы западной обители и страны мёртвых Си-Ван-Му персики бессмертия с рецептом по приготовлению из них эликсира бессмертия. При этом, ему было указано, что если порцию эликсира выпить на двоих, то эти двое обретут бессмертие, а если выпьет один – то он станет богом. Чан-Э воспользовалась случаем и, приготовив эликсир бессмертия, выпила его сама целиком, а затем, оставив оставшегося смертным мужа на Земле, умчалась на Луну! Однако, там она превратилась в жабу Чань, обречённую вечно толочь в ступе ингредиенты эликсира бессмертия. Эта жаба Чань традиционно изображалась трёхлапой и, совместно с «лунным зайцем» Ю-Эту, проживала на Луне, исполняя обязанности богини Луны. И только единожды в год, в день приходящегося на осеннее равноденствие полнолуния, Чан-Э принимала прежний облик и спускалась на Землю, где ненадолго воссоединялась со своим мужем. От их близости Луна начинала светить особенно ярко. Распространённое на территории Китая празднование «середины осени» приурочено именно к этому полнолунию и времени сексуального соединения Чан-Э с мужем. Поэтому Чан-Э богиня женского и в некотором роде сексуального культа.
Здесь мы наблюдаем за интереснейшим явлением совмещения образов трёх (!) мифологических персонажей: во-первых, древнего божества Луны по имени Чанси, во-вторых, выпившей эликсир бессмертия смертной женщины Чан-Э, и, в-третьих, трёхлапой жабы Чань. А также имеет место совмещение культов Чанси, Чан-Э и жабы Чань.

2. Храмы Чан-Э.

1) Святилища Чан-Э под открытым небом.
Посвящённые богине Чан-Э святилища под открытым небом расположены на открытой местности, в местах, удобных для наблюдения фаз луны и почитания её в периоды новолуний и полнолуний. Также в честь Чан-Э проводят Праздник Середины Осени. В канун этого праздника по традиции вся семья собирается вместе, чтобы полюбоваться полнолунием на ночном небосклоне, вкусить праздничные кушанья: лунные пряники «юебин», свежие фрукты, сладкую выпечку, сладости, мёд и семечки.

3. Характер богослужений и жертвоприношений, подношения и молитвы.

Поскольку предание гласит, что один раз в году – в день полнолуния, приходящегося на середину осени – Луна светит особенно ярко от радости супружеской встречи богини Чан-Э со своим мужем, то большинство свадебных обрядов, а также эротических и сексуальных ритуалов приурочено к этому времени.
Подношения богине Чан-Э – персики или заменяющие их похожие фрукты, сладости, ароматные травы, воскурения благовоний и ароматизированных свечей.
Просят богиню Чан-Э о женском здоровье и благополучии.

4. Связанные с Чан-Э легенды.

Легенда 1 «О том, как Чан-Э стала богиней Луны»:
Легенда сообщает, что когда-то давным-давно Чан-Э была обычной замужней женщиной, муж которой получил от владычицы западной обители и страны мёртвых Си-Ван-Му персики бессмертия. И рецепт по приготовлению из них эликсира бессмертия с указанием, что если приготовленную порцию эликсира выпить на двоих, то эти двое обретут бессмертие, а если выпьет один – то он станет богом. Чан-Э воспользовалась случаем и, приготовив эликсир бессмертия, выпила его сама целиком, а затем, оставив оставшегося смертным мужа на Земле, умчалась на Луну. Однако там она внезапно превратилась в жабу Чань, обречённую вечно толочь в ступе ингредиенты эликсира бессмертия. Эта жаба Чань традиционно изображалась трёхлапой и, совместно с «лунным зайцем» Ю-Эту, проживала на Луне, исполняя обязанности богини Луны. И только раз в год, в день приходящегося на осеннее равноденствие полнолуния, Чан-Э принимает прежний облик и спускается на Землю для встречи с мужем.

Легенда 2 «О любовной встрече Чан-Э со своим супругом»:
После того как Чан-Э покинула своего мужа, она может видеться с ним только один раз в году в день полнолуния, приходящегося на середину осени, и, от радости этой супружеской встречи, Луна светит ярче, нежели в другие дни.

Нюйва

Ню-Гуа, Нюйва.
По-китайски имя этой богини произносится «Ню-Гуа», что переводится как «женщина-Гуа», где «гуа» в свою очередь обозначает улиткообразное существо.

1. Происхождение Нюйвы и её культа.

Нюйва – одна из великих богинь даосского в целом и китайского в частности пантеонов. Имеет облик полуженщины-полузмеи и в древнекитайской мифологии являет собой женское божество, которое «сотворило все вещи в мире», став, таким образом, создательницей человечества. Однако, змееподобная Нюйва не «родила мир», а вылепила фигурки людей и всех объектов нашего мира из глины или, по другой версии, из теста. Эта богиня почитается также как избавительница мира от такого стихийного бедствия, как всемирный потоп и в качестве богини сватовства и брака.
О родителях Нюйвы известно, что её матерью является нагиня – женщина-наг, а отцом – нефритовый император Юй-Ди, в иерархии даосского пантеона занимающий второе место среди триады богов трёх сфер и управляющий из своего небесного нефритового дворца всей Вселенной – небесами, землёй и подземным миром. Подраздел трактата «Суждения отшельника» авторства Цянь-Фу-Лунь утверждает, что матерью Фу-Си, родного брата Нюйвы, а значит и её самой была некая нагиня Хуасюй-Ши.
Атрибут Нюйвы – компас.

2. Храмы Нюйвы.

В честь Нюйвы строились храмы, в которых во втором месяце весны ей приносились обильные жертвы и устраивались фестивали в честь неё, как богини любви и свадеб.

1) Святилища Нюйвы под открытым небом.
Святилища Нюйвы традиционно располагают у водоёмов, источников вод и выходов подземных рек.

2) Храм Нюйвы в Пекине.

3. Характер богослужений и жертвоприношений, подношения и молитвы.

Традиционными подношениями Нюйве является выпечка и особенно – фигурки людей из теста.
Нюйву просят об удачном сватовстве и счастливом замужестве или женитьбе.

4. Связанные с Нюйвой легенды.

Легенда 1 «О том, почему невеста прикрывает лицо веером»:
В древние времена, когда мир уже был сотворён, но людей ещё не существовало, в горах Китая проживала богиня Нюйва и её брат Фу-Си, которые решили стать мужем и женой с целью рождения детей. Нюйва же застыдилась и, прежде чем приблизиться к брату, сплела из травы веер и прикрыла им своё лицо. Отсюда возник существующий и по сию пору обычай, согласно которому невеста на свадьбе прикрывает лицо веером.

Легенда 2 «О том, как Нюйва сотворила людей»:
Согласно легендам, сначала Нюйва стала лепить людей из глины и занималась этим делом весьма тщательно. Но впоследствии, из-за того, что работа эта была трудоёмка и сложна, для оптимизации процесса богиня раздобыла верёвку, которую стала опускать в глиняную жижу, а затем вытаскивать облепленную глиняной массой верёвку и стряхивать комочки глины, из которых, при их оживлении, произошли предки простых людей, тогда как обладающие выдающимися качествами люди произошли в результате оживления глиняных фигурок, которые богиня вылепила своими руками.

Легенда 3 «О том, как Нюйва починила небосвод»:
Нюйва принимала активное участие в починке небосвода – купола Земли: расплавив разноцветные драгоценные и полудрагоценные камни, богиня укрепила ими купол неба, а затем отрезала ноги у гигантской черепахи и с четырёх сторон подпёрла ими небеса, придав миру равновесие и утвердив таким образом всеобщую гармонию.

Источники:
1. Большая Российская Энциклопедия, 2004;
2. Васильев К.В., Истоки китайской цивилизации., М., 1998;
3. Ежов В., Мифы Древнего Китая., М., 2003;
4. Юань Кэ., Мифы Древнего Китая /пер.с кит., 2-е изд., М., Наука., 1987;
5. Яшнина Э.М., Формирование и развитие древнекитайской мифологии., М., 1984;
6. Масперо А., Даосизм. – СПб., Наука., 2007;
7. Переломов Л.С., Конфуций и конфуцианство с древности по настоящее время. - М., Стилсервис, Институт Дальнего Востока РАН., 2009;

Описание Индии/Бхараты, народа и его культуры.

Бхарата – это как современное официальное, так и древнее самоназвание страны, известной нам как Индия. Современное название Бхараты – Индия – появилось лишь в девятнадцатом веке, то есть сравнительно недавно, а до этого времени расположенное долинах рек Инд и Ганги государство было известно как «страна ариев», «страна брахманов» и «страна мудрецов» – Бхаратаварша. Именно так звучит название этой древней страны на санскрите и хинди. Бхарата – это имя арийского царя и первого правителя, завоевавший некогда всю территорию Индийского субконтинента, которая стала в его честь называться Бхаратаварша и которую иные народы называют Индия, вероятно по причине её местонахождения в долине реки Инд. Культура Бхараты – как Древней, так и современной нам Индии имеет очень глубокие корни и является совокупностью как минимум двух абсолютно разных традиций – дравидийской и арийской или ведийской, причём термины «дравидийская» и «арийская» являются более информативными. История Бхараты также разделяется на два больших периода: период индской или харрапской цивилизации, возникшей в долине реки Инд, и период арийской цивилизации, начавшийся с приходом с севера и заселением долин рек Инд и Ганги арийцами. Второй период охватывает всю последующую индийскую историю и длится до сих пор.
Дравиды – населяющие южную Индию дравиды антропологически настолько отличаются от остального населения страны, что многие исследователи выделяют их в отдельную, дравидийскую или южноиндийскую расу. Дравиды темнокожи и кареглазы. Дравиды появились на юге Индии и в Южной Азии раньше нежели предки других этнолингвистических общностей, это очень древний народ, прародина которого до сих пор окончательно не установлена и вопрос происхождения которого до конца не ясен – скорее всего они проживали на территории современного Индостана испокон веков. В эпоху, предшествующую становлению известного нам индуизма, у дравидийского и протодравидийского этноса существовала собственная мифологическая система, представляющая собой совокупность архаических мифологических представлений в рамках сельского быта, мифы, в которых центральное место занимает богиня-мать и богиня-создательница, мифы о потопе и некоей прародине дравидов, которую они покинули в давние времена.
Арийцы или Арии (др.скандинав/рунич: arjoster), (санскрит: аrya), (др.персид: аriya), (авестийское и др.ирландское: аirya) – пришедший с севера народ европейской внешности с ведической культурой, в которой была система варн, то ли уже сложившаяся ранее, то ли вынужденно разработанная жрецами-брахманами с целью избежать смешения с местным этнически чуждым населением. Арийцы – светлокожий народ, говорящий на языках арийской/индоиранской группы индоевропейской семьи, к которой относятся также эллины-греки, персы-иранцы и северные европейцы. Языковая и культурная близость этих народов предполагает изначальную праарийскую общность, потомками которой и являются современные арийские народы.
В лингвистике под арийцами/индоиранцами понимают только две группы индоевропейцев – все народы, говорящие на языках индоарийской группы и все ираноязычные народы. В древнескандинавском, руническое слово «arjoster» означает «знатнейшие» и помимо значения «благородный» имело ярко выраженную этническую коннотацию. В древнеирландском языке слово «aire» означает «знатный» и «свободный». Прародина арийцев/ариев находится на севере и в древности пережила некую катастрофу, в результате которой народ вынужден был мигрировать на юг.
Индская, она же Харрапская цивилизация состояла отчасти из этнических арийцев/ариев, соблюдавших строгую кастовость, отчасти из этнических дравидов и отчасти из представителей этнического смешения арийцев с местным населением.
Индуизм – это совокупность религиозных традиций и философских школ, возникших на Индийском субконтиненте и имеющих общие черты. В индуизме, часто называемом древнейшей религией в мире и уходящем своими корнями в арийскую (ведийскую) и дравидийскую цивилизации, не было своего основателя, нет централизованного органа управления, отсутствует общая доктрина и даже единая система верований: индуизм объединяет разнообразные религиозные традиции, философские системы и верования, основанные на пантеизме, политеизме, монотеизме и даже атеизме. Несмотря на это индуизм обладает своей собственной уникальной формой и чертами, выделяющими его в отдельную религию. Историческое название индуизма на санскрите – санатана-дхарма, что в переводе означает «вечный закон», «вечный путь», «вечная религия». Символ индуизма – баньяновое дерево, постоянно пускающее новые корни, со временем превращающиеся в также пускающие побеги стволы – наглядно показывает разнообразие индуизма и существующую между его различными течениями взаимосвязь. Приверженцы некоторых направлений индуизма поклоняются богу в его безличной форме как Брахману, да и сам термин «брахман» на санскрите – это слово среднего рода. Другие течения индуизма представляют бога как имеющего мужскую и женскую формы и даже рассматривают женскую форму бога как источник мужской. Типичными для индуизма признаются такие религиозные положения как дхарма, карма, сансара, йога и майя. Священные писания в индуизме делятся на две основные категории – шрути или «услышанное» и смрити или «запомненное». К категории «услышанное» относятся Веды и Упанишады. К категории «запомненное» – эпосы «Махабхарата» (одна из глав которой называется «Бхагаватгита») и «Рамаяна», былины-пураны, а также Агамы.
Ведийская традиция.
Веды – священные тексты древних арийцев, всего Вед четыре: Ригведа, Яджурведа, Самаведа и Атхарваведа. Аюрведа входит в состав Атхарваведы. Составитель или автор древних вед – мудрец Ведовьяса, называемый также Вьясодэва или просто Вьяса. Согласно ведийской традиции, Вселенная была создана из тела существа Пуруши, чьё имя означает «мужчина», «человек», «дух». Тексты Вед описывают создание мира как гигантское жертвоприношение Пуруши, в ходе которой возникли миры, боги, полубоги, люди и варны. Основной религиозной практикой ведийской религии было совершение огненных церемоний или жертвоприношений – ягья или яджня, во время которых исполнялись напевные ведийские мантры-заклинания и гимны. Например, в древнейшей из Вед – Ригведе – жертвоприношению Пуруши посвящён гимн Пуруша-сукта. Древние ведийские традиции имеют единый корень с зороастрийскими традициями и даже с северными ритуалами. Боги у арийцев называются дэвы, богини – дэви. Асуры относятся к категории демонов или «страстных существ.
Веды описывают поклонения таким древнеарийским богам как Рудра, Индра, Варуна, Агни.
До того, как на вершине арийского «олимпа» утвердился Брахма, миром богов и людей управлял громовержец Индра, заслуживший популярность тем, что убил демона засухи Вритру. В пору его могущества Индре приписывались космогонические заслуги типа сотворения неба и нескольких солнц, а также он – мужественный, бесстрашный и непобедимый бог битвы и воплощение воинской доблести, разъезжавший на слоне Айравате. По отношению к родственным себе арийцам Индра неизменно дружелюбен и щедр. После того, как жрецы возвысили Брахму, к Брахме отошли многие функции Индры, включая и наиболее почётную роль бога-творца. Впоследствии Индра довольствовался относительно скромной должностью одного из хранителей мира – докапал. Однако ратные подвиги и щедрость обеспечили привлекательному Индре завидное долголетие и любовь всех варн индийского народа.
В текстах Вед Рудра – яростный, вечно юный, прекрасный и свирепый, у него красивые губы, спутанные волнистые волосы, твёрдые члены и многоцветное тело – синяя шея, чёрный живот и огненная спина, он зловещий «хозяин смерти» и одновременно даритель сексуальной силы. Ведийского красавца ожидало блестящее будущее – за какое-то тысячелетие Рудра эволюционировал в одного из трёх верховных, но уже не арийских, а индуистских божеств – грандиозного Шиву. Правда, в ходе борьбы за власть Рудре пришлось сменить своё ведическое имя.
Жреческим сословием предпринимались неоднократные попытки как-то упорядочить сообщество богов и выстроить небесную семью в единую централизованную систему. В период всевластия брахманов казалось, что скипетр самодержца навсегда стал собственностью Брахмы, но разразился кризис брахманизма и в пантеоне вновь произошли перестановки. В конце концов на основе компромиссов жрецами был разработан и провозглашён принцип тримурти или триединства, на основании которого они удержали своего любимца Брахму на престоле, который ему, тем не менее пришлось разделить с Вишну и Шивой.
Но существовало и другое решение вопроса – для тяготеющих к абстрактному мышлению утончённых умов предлагалась особая модель мироустройства, стоящая в стороне от теологических распрей и одновременно отменяющая их остроту. Безвестный мыслитель древности выдвинул идею об универсальной духовной субстанции, непроявленной реальности всего сущего, составляющей первопричину бытия. Вот эта высшая объективная реальность и была названа абсолютом, эфиром или Брахманом.
Махабхарата – древнеарийский эпос на санскрите о борьбе за власть между потомками арийского царя Бхараты – между родом Кауравов/Куру и родом Пауравов/Пуру или Пандавов. Дословно название Махабхарата переводится как «Великая Бхаратиада» или «Великое сказание о потомках Бхараты». Бхарата – арийский царь и первый правитель, завоевавший в древние времена всю территорию Индийского субконтинента, которая стала в его честь называться Бхаратаварша и которая в сейчас известна как Индия. И, да – официальное современное самоназвание страны, которую мы знаем как Индию – Бхарата. Именно так звучит название страны на санскрите и хинди. Согласно текстам Махабхараты империя Бхараты не ограничивалась только Индией, а включала Бактрию, Персию, Афганистан, Узбекистан, Туркмению, Таджикистан и Киргизию. Согласно легендам последователей древней дхармической традиции джайнизм, царь Бхарата завоевал всю землю и, добравшись до вершины горы Меру, водрузил на ней своё знамя! Установив своё знамя и наконец, оглядевшись, Бхарата обнаружил на вершине Меру множество других флагов, оставленных героями, побывавшими на вершине до него. Махабхарата состоит из восемнадцати книг и является одним из крупнейших литературных произведений в мире. В индийской традиции иногда называется «пятой Ведой». Автор Махабхараты – великий мудрец Ведовьяса, называемый также Вьясодэва или Вьяса.
Пураны, дословно «древние былины» – это тексты древнеиндийской литературы на санскрите. В них описывается история Вселенной от её сотворения до разрушения, происхождение и генеалогия царей, героев и дэвов, излагается индуистская космология и философия. Пураны написаны в виде древних былин, историй; большинство пуран являются каноническими писаниями различных течений индуизма. В индуистской традиции составителем пуран считается ведийский риши Вьясу. Пураны – литературные произведения ведийского периода. В них описывается история Вселенной, генеалогия богов, героев и царей, излагается философия древнеарийского ведизма и индуизма. Пураны написаны в виде историй, а их первым автором считается мудрец Ведавьясу.
Ягья, яджня, яджна (санскрит: жертва, жертвоприношение) – ритуальное действие в форме огненного жертвоприношения или всесожжения. Огненное жертвоприношение осуществлялось для искупления грехов, во исполнения желаний, во избежание неприятностей и просто для чествования богов. В ведийской традиции ягья рассматривается как обязательное ритуальное действие, от которого зависит сохранение мироздания, благополучие общества и людей.
Сваха (санскрит: благодарение, благословение).
Изначальное употребление термина «сваха» относится к древнеиндийскому ритуалу. В Ведах словом «сваха» называлась жертва, служившая пищей богам. А словом «свадха» называлась жертва теням усопших предков. Слово «сваха» стало ритуальным возгласом при обряде жертвоприношения. В ведийском пантеоне богиня Сваха, дочь царя Дакши – это несовершеннолетняя богиня и жена бога огня Агни, по некоторым версиям жена Рудры. В ведийских ритуалах лексическая единица «сваха» во время обряда ягьи/яджни произносится в конце мантры – и в это время осуществляется подношение в огонь, который в этом случае выступает посредником между материальным и духовным и психическим мирами.
Пуджи – идея пуджи состоит в прямом, часто персонифицированном, контакте с божествами с тем, чтобы выразить им любовь и преданность и получить их расположение, милость, благоволение и благословение. Обряд пуджи предполагает служение в различных формах, включая воскуривание благовоний, подношение пищи, чтение мантр, декламирование священных гимнов и исполнение ритуальных танцев. В рамках каждой из традиций индуизма, называющихся сампрадай, разработаны собственные правила проведения пуджи. Одна пуджа может быть адресована широкому кругу объектов почитания, основными из которых являются божества, но одновременно пуджа может быть совершена для любых почитаемых личностей или наделяемых сакральными качествами предметов – духовных учителей/гуру, уважаемых личностей/свами, священных животных, отождествляемых с богами растений, родственников, в том числе усопших родственников. На открытых пространствах пуджа традиционно выполняется возле священного объекта – родника, дерева, горы, места слияния двух рек; чаще ритуал пуджи проводится в закрытых помещениях – в храмах или в доме, в домашней остановке. В ходе пуджи объектам поклонения предлагаются подношения – благовония, фрукты, цветы и листья священных деревьев, родниковая вода, огонь обрядового светильника, напитки и сладости.
Майя/Майясура – в ведийской традиции ариев – повелитель асуров, ракшасов и дайтьев, главный зодчий нижних миров. О нём сообщается в поэмах «Махабхарата» и «Рамаяна» и пуранах, где Майясура выступает как героическая личность. Создатель трёх летающих городов, известных как Трипура. Это были процветающие летающие города, которые обладали властью над всем миром, но из-за нечестивой природы их обитателей они были уничтожены – сожжены – Шивой. Майясура, тем не менее, будучи любимчиком Шивы, избежал смерти. Создателем виман – летающих колесниц – считается также Майясура, однако в тексте поэмы «Махабхарата» сообщается, что изготовителями виман были «всезнающий народ йона (iaones, iawones)» – то есть ионийцы-эллины или древние греки; йона – название эллинов на языке пали. В поэме «Рамаяна» описывается как Майясура построил себе столицу, назвав её Майяраштра.
Направления индуизма.
Несмотря на то, что многие адепты индуизма вообще не считают, что принадлежат к какой-либо определённой традиции и на то, что в индуизме не существует центральной и авторитетной для всех традиций доктрины, в современном индуизме выделяют следующие основные направления:
1.    Брахманизм (вайшнавизм) – последователи этой монотеистической традиции поклоняются Вишну и его аватарам – Нараяне, Кришне и Раме – как богу в разных ипостасях;
2.    Шиваизм – поклоняются Шиве;
3.    Шактизм – поклоняются олицетворённой в женском божестве Шакти или богине-матери Дэви;
4.    Смартизм – поклоняются единству пяти божеств Шанмата;
5.    Ганапатья (культ поклонения Ганеше);
6.    Саура (культ поклонения Сурье).
Последние два культа не распространены широко и имеют мало последователей; существуют также традиции, которые трудно отнести к одной из упомянутых выше категорий, например Арья-самадж Даянанды Сарасвати, делающий основной упор на ведийские огненные жертвоприношения и отвергающий поклонение мурти - статуям и изображениям богов. Последователи индуистских традиций, как правило, считая свою традицию более значимой, нежели все остальные часто, тем не менее, рассматривают другие течения индуизма как приемлемые альтернативы своей собственной – понятие ереси как таковой в индуизме не существует.
Панчаратра – переводится как «пятидневка» и представляет собой одну из разновидностей литературы индуизма – вайшнавитские ритуальные тексты традиции бхакти на санскрите. Посвящены культу Вишны в различных его формах и ипостасях. Панчаратрой называют также основанную на этих текстах вайшнавскую традицию. Панчаратра относятся к агамам и вместо ритуальных ведийских жертвоприношений предписывают поклонение мурти в храме.
Мурти – это статуя или изображение бога, дэва или святого. Индуисты считают мурти достойным поклонения только после сложного и долгого обряда, в ходе которого божество приглашают войти в изображение или статую, воплотиться в форме из материальных элементов и начать принимать поклонение. Исключение из этого правила составляют так называемые нерукотворные или самопроявленные мурти, в которых божество воплотилось без человеческого вмешательства и без проведения специального ритуала. К такого рода мурти традиционно относятся шалаграмы-шилы и сваямбху-лингамы. Мурти используются индуистами как объект медитативного религиозного сосредоточения. Пуджа или поклонение мурти рекомендовано традицией и обстоятельно описано в литературе панчаратра.
Шалаграмы-шилы – сферические полированные блестящие камни тёмного цвета с рисунками, персонифицирующие бога Вишну. Рисунки и линии на шалаграме представляют собой красивые спиральные отметки с рёбрами и шипами, красиво выделяющиеся на поверхности камня и напоминающие божественные символы Вишну – чакры, падмы, булавы и цветочные гирлянды. Почитание шалаграмов распространено в шри-вайшнавизме и гаудия-вайшнавизме. В брахманских семьях наличие в доме шалаграма является обязательным. Ежедневно шалаграму проводят подношение-пуджу как самому Вишну. Для палеонтологов шалаграм представляет собой окаменелость аммонита юрского периода. Сваямбху-лингам или бана-лингам представляет собой природный гладкий цилиндрический галечный камень с закруглёнными вершинами, найденный на берегах или в руслах рек.
Индологи выделяют три ступени в развитии религиозного мышления древней Индии – арийский ведизм, брахманизм и собственно индуизм. Некоторые аспекты и практики индуизма подвергаются осуждению, например, основанная на кастовой принадлежности дискриминация и ритуал сати.
Сати – ритуал самосожжения вдов. Ритуал джаухар.
Сати – это ритуальная традиция в индуизме, в соответствии с которой вдова подлежит сожжению вместе со своим усопшим супругом на специально сооружённом погребальном костре; а в случае, если супруг умер и был похоронен далеко от дома, вдове вменяется в обязанность совершить самосожжение. Традиционно вдове перед сожжением дают выпить молоко с одурманивающими веществами – опиумом или специальными травами.
Название ритуала произошло от имени Сати, дочери царя Дакши, известной поэтому также под именем Дакшаяни. Сати была аватарой Парвати, вышла замуж за Шиву и совершила самосожжение в качестве акта протеста против оскорбления, нанесённого её отцом её супругу богу Шиве.
Легенда о Сати, дочери Дакши и её муже Шиве сама по себе не является первоосновой традиции сати, поскольку в описываемой в ней сложной жизненной ситуации Шива был хотя и унижен, но, тем не менее, жив, когда его супруга осознанно и по своей воле бросилась в ритуальный костёр, где и погибла. Сати не была вдовой, когда совершала самосожжение с целью уязвить своего отца или, по другим версиям легенды, искупить вину участников возникшего противостояния. Тем не менее порочная практика самосожжения женщин носит имя Сати – как говорится, дурной пример заразителен.
Документы свидетельствуют о распространённости сати почти по всему индийскому субконтиненту. Традиционно погребение усопшего в жаркой Индии совершается в течение одного дня после смерти, поэтому решение «последовать за супругом» вдове приходилось принимать в самый короткий срок. В своей основе ритуал самосожжения сати – дело сугубо добровольное, однако поскольку узам брака между вдовой и усопшим супругом придавалось серьёзное значение, в некоторых индийских общинах считалось естественным, что вдова должна его совершить и все ожидали от неё этого. Достоверно неизвестно, насколько добровольным в действительности был этот обряд и какова была степень давления со стороны семьи и общины. Известны случаи, когда желание вдовы последовать за своим мужем и совершить сати отнюдь не приветствовалось её семьёй и члены семьи препятствовали самоубийству вдовы. Однако в целом бытовало мнение, что будущее вдовы слишком бесперспективно. Вдовам предписывался пожизненный аскетизм, им запрещено повторное замужество, вдовы не имеют право на наследство покойного мужа, им запрещено носить украшения, выходить на улицу, посещать храмы и даже трапезничать за одним столом со своей семьёй – считалось, что вдова приносит несчастье всем, кто общается с ней и живёт с ней под одним кровом, поскольку женщина, у которой умер муж, считалась носительницей «дыхания смерти». Поэтому совместное погребение супругов рассматривалось как кульминационное завершение их земного брака: по традиции усопшего супруга и его вдову одевали в свадебные одежды, таким образом, словно воспроизводя заново их свадебный ритуал. В Индии существуют документально оформленные инструкции и правила проведения сати. В большинстве случаев вдова лежала или сидела на погребальном костре около тела усопшего мужа, существуют многочисленные описания, когда вдова входила или прыгала в огонь уже после того, как костёр разгорался, сообщают также о случаях, когда вдова, сидя внутри, сама поджигала погребальный костёр.
Как упомянуто выше, ритуал не всегда был доброволен. Сохранившиеся рисунки и описания часто изображают связанную или каким-то другим способом ограниченную в движениях сидящую на сложенном погребальном костре женщину, не имеющую возможности сбежать, когда костёр будет зажжён. На некоторых рисунках родственники стоят вокруг костра с длинными шестами, посредством которых они препятствовали вдове выброситься из пламени, в случае же если вдове удавалось выскочить из огня, проводящий обряд жрец ударял её по голове дубиной и её тело заталкивали обратно в костёр при помощи длинных бамбуковых шестов. В некоторых индийских общинах было принято хоронить покойных в земле и сати выполнялся иным способом – известны случаи, когда вдову хоронили живьём вместе с её супругом. Путешествующий вместе с Александром Македонским эллинский историк Аристобул Кассандрейский подробно описал наблюдаемый им обряд сати в городе Таксиле. По мнению эллинов введение таких обычаев лишает жён потенциальной мотивации отравить своих мужей – по всей видимости эллинки не пренебрегали таким методом избавления от ненавистных и опостылевших супругов. В истории Индии практиковалось также и символическое сати, согласно ритуалу которого вдова ложилась рядом с телом усопшего мужа и над ними проводились выбранные части из брачной и похоронной церемоний, не влекущие за собой последующую реальную смерть вдовы.
Разновидностью сати был ритуал джаухар. Практика джаухара представляла собой коллективное самоубийство посредством самосожжения, совершаемое женщинами, когда их сражающиеся мужчины погибали в бою. Иногда к ритуалу джаухар присоединялись очень старые люди, больные и даже дети.
В древности исполнение сати приравнивалось к долгу честной жены и квалифицировалось не как запрещённое священными текстами самоубийство, а как акт супружеской верности, очищающий супружескую пару от накопившегося называемого грехом негатива, гарантирующий супругам спасение и обеспечивающий им воссоединение в будущем мире. В современности ритуал сати – явление запрещённое и от этого редкое.
Различия между Брахманом, Брахмой, брахманами/браминами-людьми и брахманами-текстами. 
Чтобы понять различия между этими терминами, нужно знать определение каждого их них.
Брахман – это Высший нерушимый дух, присутствующий в каждом атоме творения; изначальный эфир, из которого появились первые элементы творения. Душа каждого живого существа является частью Брахмана.
Брахма – Бог-творец Вселенной. Входит в тройку высших индийских богов: Брахма (творчество), Вишну (сохранение), Шива (катастрофы). В широком смысле – название божества, находящегося за пределами сферы чувственного в состоянии глубокой медитации, характерной непредвзятостью, отсутствием эмоций и желаний.
Брахманы/брамины – варна, также община, из которой происходят индийские священники, отвечающие за поддержание и передачу знаний священных древнеарийских текстов, в том числе Вед.
Брахман – этот термин используется для обозначения священных древнеарийских текстов, написанных на ведическом санскрите. Эти тексты являются частью драгоценной традиции варны брахманов.

Брахма

Брахма – бог творения в индуизме, один из богов тримурти, где тримурти – это тройка главных божеств индийского пантеона: Брахма-создатель, Вишну-хранитель и Шива-разрушитель.

1. Происхождение Брахмы и его культа.
  
Поскольку Брахма сам является создателем и творцом, то его собственное происхождение покрыто тайной. В «Махабхарате» весьма туманно сообщается, что Брахма «раскрывшийся и нераскрывшийся, несуществующий и существующий, тот, кто есть вся вселенная, отличающийся от существующего и несуществующего, создатель высшего и низшего, древний и высочайший, неиссякаемый и благосклонный, который сам – вся благосклонность». В одной из восемнадцати основных пуран – «Бхагавата-пуране», известной также как «Шримад-Бхагаватам», Брахма называется самозарождённым и не имеющим матери, рождённым из выросшего из пупа Вишну в самом начале процесса сотворения материальной Вселенной.
Внешность Брахмы такова: у него красноватый цвет кожи, четыре головы, каждая из которых якобы непрерывно декламирует одну из четырёх Вед и четыре руки, в каждой из которых бог держит свои атрибуты: в первой - скипетр в форме черпака для подношений, во второй – сосуд с водой камандалу, в третьей - молитвенные чётки акшамалу, в четвёртой - книги Вед и/или цветок лотоса. Часто Брахму изображают с седой бородой, что отнюдь не указывает на преклонный возраст, а символизирует практически вечную природу его существования. Одет Брахма в красные одежды. Объяснение вышеупомянутых и других атрибутов Брахмы:
1.    Книга Вед – информация, сведения, знания;
2.    Лотос – жизнь, природа и суть всего живого во Вселенной;
3.    Чётки акшамала – субстанции, из которых творилась Вселенная;
4.    Четыре лика – четыре Веды: Риг-Веду, Сама-Веду, Ягур/Яджур-Веду, АтхарваВеду;
5.    Чёрная или белая борода – мудрость и нескончаемый процесс творения миров;
6.    Лебедь – справедливость и качество «нира-кшира-вивека» – способность отделять хорошее от плохого;
7.    Камандала – котелок с водой, символизирующей изначальный эфир, из которого появились первые элементы творения.
Ездовое животное бога называется вахана. Вахана Брахмы – божественный Лебедь Хамса.
Лебедь пользуется уважением в индийской культуре из-за его особого качества «нира-кшира-вивека» или способности отделять молоко из смеси молока и воды, иначе называемой способностью отделять хорошее от плохого. Это качество – и лебедь как её носитель – провозглашает, что все живые существа во вселенной, способные отличать хорошее от плохого, заслуживают справедливости в каком бы положении они не оказались.
Супруга Брахмы – богиня мудрости, знания, учёности, искусства, ремёсел, красоты и красноречия Сарасвати. Она является брахмачарини – помощницей Брахмы при творении Вселенной. Она осуществляет брак неба и земли, созидает Небесный брачный дворец – обитель спасения и вечного блаженства. Также ей приписывают изобретение санскрита и алфавита деванагари. 
Молитвы Брахме входят практически во все индуистские ритуалы, но сам культ Брахмы распространён менее, чем культы двух других богов тримурти, в которую Брахма входит.

2. Храмы Брахмы. 
  
Брахма имеет меньшее количество посвящённых ему храмов нежели два других бога тримурти. Однако молитвы Брахме являются неотъемлемой составляющей практически всех индуистских ритуалов, проводимых в посвящённых другим богам храмах и в частных домах.

1) Святилища Брахмы под открытым небом.
Известное мурти Брахмы – изваяние бога – находится в индийском штате Махараштра, в посёлке Магалведха рядом с городом Солапура. 

2) Храм Брахмы в Пушкаре, Раджастхан.
 
Храм Брахмы в Пушкаре – единственный храм в Индии, а возможно и в мире, где поклоняются Брахме как создателю Вселенной. Самое знаменитое место в Пушкаре. Храм построен из мрамора и декорирован серебряными монетами, на главном алтаре находится скульптура четырёхликого Брахмы. Каждый год в полнолуние седьмого лунного месяца Картика, соответствующего созвездию Весы, в храме проходит крупный религиозный фестиваль в честь Брахмы и множество паломников приходят, чтобы совершить омовение в прилегающем к храму священном озере Пушкар. 

3)  Шри Брахмаде Мандир – храм Брахмы на Гоа.
Храмовый комплекс Брахмадев Мандир, расположенный в районе деревни Брахма-Кармали/Карамболим-Брама, признан древним паломническим центром индуистов на Гоа. Древний храм этого индуистского комплекса представляет собой высеченную из целиком из камня постройку с башенкой куполообразной формы. В древние времена он находился в густом индийском лесу. Во внешнем оформлении преобладают цвета бога Брахмы - красный, жёлтый и оранжевый, фасад храма и его башню украшают традиционные резные детали.
Изображающая Брахму статуя вырезана из цельного куска чёрного базальта, у бога четыре руки, в которых он держит: скипетр в виде ковша для подношений, книгу Вед, молитвенные чётки и котелок с водой, символизирующей изначальный эфир, из которого появились первые элементы творения. В руках Брахмы нет никакого оружия, что указывает на его принадлежность к священной варне брахманов. Эта скульптура Брахмы широко известна среди его почитателей, многие из которых приезжают в Брахмадэв Мандир неоднократно, чтобы восхититься ей воочию. Это немноголюдный храм. В обычные дни в храме людей мало. Паломники, жители близлежащих сёл и отдыхающие на Гоа туристы съезжаются сюда в дни, когда проходят чествования Брахмы.

4) Храмовый комплекс Прамбанан в г. Джокьярта на о. Ява.
Грандиозный индуистский храмовый комплекс Прамбанан, расположенный на о. Ява, в столице Индонезии, городе Джокьярта, был построен правителями центральной Явы, королевской семьёй Матарам, приблизительно в 850 году новой эры. Храмовые сооружения Прамбанана в виде башен представляют собой три главных храма, посвящённых Брахме, Шиве и Вишну. Храм Брахмы расположен на северной стороне храмового комплекса, внутри расположена статуя Брахмы и барельефы с сюжетами из эпоса «Рамаяна». Рядом находятся храмы поменьше, в них чествуют ездовых животных богов тримурти: быка Шивы - Нанду, лебедя Брахмы - Хамсу и Гаруду Вишну. Прамбанан, по преданию построенный по причине безответной любви яванского принца Бандунг Бондовосо к царевне Джонггранг, является крупнейшим и самым красивым и величественным индуистским храмовым комплексом Индонезии.

3. Характер богослужений и жертвоприношений, подношения и молитвы.
 
Брахме совершают пуджи – обряды поклонения и почитания в индуизме. Идея пуджи состоит в прямом, часто персонифицированном, контакте с Брахмой с тем, чтобы выразить ему любовь и преданность и получить его расположение, милость, благоволение и благословение. Обряд пуджи предполагает служение в различных формах, включая воскуривание благовоний, подношение пищи, чтение мантр, декламирование священных гимнов и исполнение ритуальных танцев.
Брахме подносят яйцо, обычно куриное.
Просят Брахму о здоровье, об осознании, об избавлении от иллюзий, об улучшении качества жизни. В случае благосклонности этого бога в жизни просящего происходят чудесные положительные изменения. 

4. Связанные с Брахмой легенды:

Легенда 1 «Об игре Брахмы и Майи»:
В начале не существовало ничего кроме Брахмы, который очень скучал от своего одиночества. Ему захотелось поиграть, чтобы отвлечься от скуки, но играть тоже было не с кем. Тогда Брахма оставил безделье и для начала создал прекрасную богиню Майю, чьё имя означает «иллюзия» или «игра» – просто для развлечения. Когда Майя возникла, Брахма разъяснил ей смысл её существования, и она с ним согласилась, предложив: «Хорошо, тогда давай поиграем в самую увлекательную игру – только ты будешь делать то, что я скажу». Брахма согласился и, последовав указаниям Майи, создал Вселенную для игры. Сначала он сотворил Землю, солнце, несколько лун, планеты и звёзды; затем он создал на Земле жизнь: атмосферу, океан, растения, животных и птиц и всё остальное. Восхитившись творением Брахмы, Майя воскликнула: «Как прекрасен созданный тобой иллюзорный мир!», и добавила: «А теперь создай творение настолько умное, чтобы и оно смогло оценить красоту этой, созданной тобой Вселенной». Тогда Брахма сотворил людей и спросил Майю, скоро ли начнётся игра. «Прямо сейчас!», – ответила Майя, схватила Брахму, рассекла его на миллиарды клочков-кусочков и, вложив по кусочку в каждого человека, сказала: «Игра началась!».
Также она сказала: «Я, Майя, буду пытаться заставить тебя, о, Брахма, забыть кто ты есть, а ты снова себя найди!». Майя сотворила сон наяву, и Брахма пытается вспомнить, кто он на самом деле, а Майя-иллюзия-игра мешает ему выйти из забытья. 

Легенда 2 «О супруге Брахмы – Сарасвати»:
Супруга Брахмы – богиня мудрости, знания, учёности, искусства, ремёсел, красоты и красноречия Сарасвати.
Сарасвати является брахмачарини – помощницей Брахмы при творении Вселенной, она осуществляет брак неба и земли, созидает Небесный брачный дворец – обитель спасения и вечного блаженства, также ей приписывают изобретение санскрита и алфавита деванагари. В Риг – Веде Сарасвати посвящены три гимна как богине великой реки. Ныне теряющаяся в песках пустыни и называемая Сарсути, река в ведийскую эпоху была полноводной, именовалась Сарасвати, впадала в океан и являлась границей священной страны Брахмаватры – цивилизации ариев. После того, как древняя река изменила русло и пересохла её перестали отождествлять с богиней Сарасвати. 

Легенда 3 «О супружестве Брахмы и Сарасвати»:
Супружество Брахмы и Сарасвати можно охарактеризовать фразой «Интеллект и Сведения (информация)». Сидит себе Брахма, творец Вселенной и мирового порядка, молча в лаборатории – миры создаёт, лишь бы его никто не трогал. А жена его, Сарасвати, ему под стать – аристократичная, интеллектуальная, разумная и красивая. Почитается воплощением всех сведений и знаний, всей информации в мире. Покровительствовала наукам, искусствам, ремёслам и вообще любому мастерству. Брахме с Сарасвати вдвоём было и о чём поговорить, и изобрести что-нибудь новое – союз двух блестящих интеллектов, которым не так важны страсти плоти, как абсолютное доверие друг другу и развитие потенциалов. Типичная супружеская пара учёных. 

Легенда 4 «О том, почему Брахме посвящено мало храмов»:
Брахме посвящено мало храмов потому, что так пожелала его супруга Сарасвати. С существованием единственного в своём роде храма Брахмы в Пушкаре связана легенда, согласно которой супруга Брахмы, богиня Сарасвати, наложила на Брахму заклятие, состоящее в том, чтобы её мужу поклонялись только в одном месте. Сарасвати поступила так, потому что Брахма пригласил для участия в некоем сексуальном ритуале не её – свою жену – а некую постороннюю пастушку Гаятри. Заодно получили по заклятию и соучастники преступного ритуала – друзья Брахмы – Шива и Вишну. Шиве в результате заклятия Сарасвати теперь поклоняются в виде пениса-лингама, поскольку (как сказала при заклинании Сарасвати) «Шива только о сексе и думает». А бедняга Вишну вообще был вынужден инкарнироваться несообразно своему статусу – в деревенского пастушка Кришну, поскольку (как сказала в заклинании Сарасвати) «Вишну не остановил Брахму, а стоял безучастно, бессловесно как деревенщина». 

Шива
 

Шива (дравидийское: красный); одно из дополнительных имён Шивы – Рудра (санскрит: красный, кровь). Тем не менее бог изображался с синим цветом кожи или с белой кожей и синей шеей, так как, по некоторым версиям, родился недоношенным и обвитым пуповиной.

1. Происхождение Шивы и его культа.
  
Шива – индуистское божество, входит в божественную тримурти вместе с Брахмой и Вишну. В этой тримурти Шива выполняет роль преобразователя мира и ситуаций в нём, а также разрушителя, в том числе разрушителя старого, прошлого. Шива бог разрушения, установленного не им (и не богами тримурти) порядка, поэтому, после разрушения косного, он всегда восстанавливает созданный Брахмой мир заново. Именно Шива хорошо отменяет негативные энергоинформационные программы, в простонародье называемые «порчами» – он отменяет и разрушает всё иллюзорное (созданное Майей-иллюзией), но оставляет подлинное, сотворённое Брахмой – истинным источником жизни.Рудра – яростный, красный, ревущий – персонифицирующая ярость и гнев одна из ипостасей бога Шивы, связана с грозой, ветром, бурей, кровью, кроветворением и исцелением. 
Рудра – изначальное имя бога, под которым он упоминается в Ведах, и оно созвучно означающему «кровь» слову «руда»/ «рода» и означает «красный» на древнеарийском языке. Имя Шива, означая «красный» на языке дравидов, было созвучным древнеарийскому слову «шива», означающему «живой» и «благосклонный», что в итоге и привело к совмещению имён Рудра-Шива. В древнейшей из Вед – Риг-Веде Рудре посвящено четыре гимна и около семидесяти пяти обращений, основным мотивом которых является просьба о милосердии. Рудра описывается могучим богом, вооружённым луком и чёрными стрелами, быстро летящим, носящим косу из спутанных волнистых волос и сопровождаемый свитой называемых марутами божеств бури, ветра, грома и молний. Рудра считался как приносящим болезни, так и тем, кто излечивал от них: к нему обращались с молитвами о здоровье и именовали «владельцем успокаивающего целебного средства», «владельцем тысячи целебных средств» и «самым исцеляющим из целителей». В тексте Риг-Веды Рудра называется «владыкой этого мира» и о нём сообщается:
«С твёрдыми членам,
Многообразный, грозный, бурый,
Украсил себя яркими золотыми украшениями!
От владыки этого огромного мира – от Рудры
Никогда ведь не отдаляется асурская сила!»
(Риг-Веда 2.33.9)
В тексте Риг-Веды впервые по отношению к Рудре встречается эпитет «шивам», означающий на санскрите «благожелательный» и «благоприятный». В Яджур-Веде Рудре посвящено уже больше гимнов и к моменту их кодификации эпитет «шива» начинает занимать место основного имени бога. В это время из-за близости культов и имён происходит слияние культа древнеарийского ведийского Рудры, чьё имя на санскрите означает «красный» с культом протодравидийского Шивы/Сивы, чьё имя на дравидийском также означает «красный». Эпитет бога Рудры – Шива – превращается в основное имя бога. К эпическому периоду – началу составления Махабхараты и былин-пуран – имя «Рудра» уже практически полностью превратилось из основного имени в один из наиболее употребляемых эпитетов, а изначальное значение дравидийского слова «шива» забылось и на его место вышло его древнеарийское, санскритское значение – «благой». Шива в ипостаси Рудры соответствует своей супруге Парвати в ипостаси Кали.
Шива изображается сидящим в позе лотоса на тигровой шкуре привлекательным мужчиной с кожей синего цвета или белой кожей, но синей шеей, со спутанными или скрученными в причёску джата – пучок на макушке – волосами, со змеями на шее, на поясе, на руках и ногах в виде браслетов, с крупной змеёй, переброшенной через плечо в виде священного, указующего на принадлежность к варне брахманов, шнура. Одет в тигровую или слоновью шкуру. Шею Шивы, обвитую змеем Васуки, украшает ожерелье из черепов, в одной из рук – трезубец.
Стихия Шивы – огонь.
Атрибуты Шивы:
1.    Огонь;
2.    Полумесяц/ардхачандра в волосах – одно из имён Шивы, Чандрашекхара, означает «носящий месяц в волосах»;
3.    Нага – змея на шее, голове, руках и ногах, на поясе, перекинутая в виде брахманского шнура через плечо;
4.    Аджагава – собственное имя лука Шивы;
5.    Акшамала – чётки из плодов дерева рудракши;
6.    Тигровая шкура;
7.    Чиллум – трубка для курения;
8.    Капала – чаша из черепа, символ аскезы;
9.    Капаламала – ожерелье из черепов или костей;
10.  Тришула – трезубец Шивы.
Супруга Шивы – нежная и скромная Парвати, имеющая гневную ипостась Дурги и яростную ипостась Кали, причём Парвати в образе Кали, по всей видимости, соответствует Шиве в образе Рудры. Ранее Парвати воплощалась как Сати, дочь Дакши, совершившая самосожжение. Гангу, сестру Парвати, также иногда называют (второй) супругой Шивы. Дети – бог войны Сканда, Ганеша; также в Упа-пуранах упоминается Манаси – дочь Шивы. 
Вахана/ездовое животное Шивы – белый бык Нанду.
Истоки культа Шивы уходят в доведийский и ведийский периоды. Шива – дравидийское божество, чей культ слился с ведийским Рудрой по причине созвучия имён и похожести культов. Известно, что Шиве поклоняются в образе лингама – мужского пениса, однако в Риг-Веде – древнейшей из Вед – поклоняющиеся лингаму упоминаются в негативном контексте, о них сказано: «Пусть членопоклонники НЕ просочатся в наш обряд», а также: «…в изменённом облике он овладел имуществом стовратного, убивая членопоклонников». Также в древнеарийской ведийской религии Рудре-Шиве не поклоняются, а только просят удалиться и не вредить. В период становления культа Рудры-Шивы дравидийский шиваизм уходит в оппозицию к чётко выстроенному и упорядоченному ведийскому брахманизму. Представители не брахманских варн оставались недовольны доминированием брахманов и непонятными, а порой и недоступными им в силу их низкого происхождения брахманскими ритуалами – неотъемлемой составляющей ведийской религии. Часть населения, недовольное своей кастовой изоляцией и отсутствием возможности спасения для представителей не брахманского происхождения, постепенно начало утверждаться в рамках ведийской философии, изложенной в Упанишадах – комментариях к Ведам. Именно Шветашватара-упанишада представляет собой самый древний текст, в котором изложена философия шиваизма. Итак, Шива – верховный бог в традиции шиваизм, где он именуется Парашива и являет собой творца, охранителя и разрушителя, защитника праведности, победителя асуров, подателя всяческих благ, управителя всего сущего, которому подчиняются все остальные боги. В других направлениях индуизма Шива выполняет функцию преобразователя Вселенной или её разрушителя с целью создания пространства для нового творения.
По преданию, Шива – отшельник, проводивший время в горах, на Кайласе и в окрестностях Меру. Одетый в шкуру тигра, бог ассоциировался у местного населения с этим зверем. Чтобы задобрить и умилостивить бога, а также чтобы убедить его удалиться и не вредить, возводились как великолепные храмы, так и скромные жертвенники под открытым небом.
Праздник-фестиваль Махашиваратри/Великая Ночь Шивы.
Индуистский праздник Шиваратри – «ночь Шивы» – проводится несколько раз в году, а в ночь перед новолунием последнего лунного цикла зимы, в зодиакальном знаке Рыб, проводится праздник-фестиваль Махашиваратри – «великая ночь Шивы». Символом праздника является лингам – и этим многое сказано. Бодрствующим в «Великую ночь Шивы» в пуранах обещано материальное процветание и место в индуистском раю. Считается, что любая медитация в эту ночь в сто раз сильнее обычной, что связывают с положением солнца и луны в этот период. Верующие читают истории о Шиве, называемые «катха» и поют гимны в его честь. Праздник длится сутки, после его завершения начинается ярмарка на берегах рек и водоёмов.

2. Храмы Шивы.

В Индии и за её пределами существует множество великолепных храмов Шивы. Есть и скромные жертвенники. Места почитания Шивы находят в скалах, на вершинах невысоких гор, жертвенниками служат особым образом сложенные камни. Почитают бога и на берегах водоёмов. В жертву приносят пищу, вино, жертвенных животных, обычно домашний скот.

1) Святилища Шивы под открытым небом.
Самая большая статуя бога Шивы, составляющая сто двадцать три фута в высоту, что равно высоте четырнадцатиэтажного дома, находится на территории храмового комплекса Шивы в городе Мурудешвари, индийском штате Карнатака. Храмовый комплекс расположен на берегу Аравийского моря, при входе посетителей встречают каменные изваяния священных слонов в натуральную величину, далее – утопающий в цветах и зелени парк и, наконец, грандиозная статуя сидящего в позе лотоса Шивы, внутри которой расположен музей, а рядом открыт храм.

2) Пещерный храм Шивы на о.Гхарапури близ Мумбаи/Бомбея.
Остров Гхарапури расположен в восьми километрах от города Мумбаи, до 1995 года называвшегося Бомбей. На острове есть пещерные храмы, в крупнейшем из которых находится гигантский бюст трёхликого Шивы и рельефы героической тематики.

3) Храм Шивы-Натараджи в Чидамбараме.
 
Чидамбарам – город в индийском штате Тамил-Наду, одно из самых сакральных мест Индии, старинный храмовый город, расположенный в ста пятидесяти милях от города Ченнай (до 1996 года - Мадрас). В этом огромном храмовом комплексе ритуалы проводят в ныне редкой даже для Индии ведийской брахманической традиции. Название Чидамбарам означает «город бога космического танца». В центре города Чидамбарам возвышается знаменитый храм Шивы-Натараджи, посвящённый Шиве, танцующему свой извечный космический танец, обладающий особой сакральной символикой – в ста восьми движениях этого танца заключается информация о законах бытия. Испокон веков ритуалы в этом храме совершает особая каста браминов ведийской брахманической традиции – дикшитары, проживающие на территории храма много веков и ведущие замкнутый образ жизни. На северной стороне храмового комплекса расположен огромный водоём Шиваганга.

4) Храм Шивы в Байджнахте.
Прямоугольный, ориентированный на восточное направление храм Шивы построен на возвышении близ долины Кангра. С внешней стороны строения в стенах сделаны ниши, в каждой из которых размещены скульптуры Шивы. В самом здании храма находятся грациозные скульптуры богинь, призванные очищать умы паломников перед поклонением Шиве, а неподалёку расположена картина, запечатлевшая благословлённый самим Вишну брак бога Шивы с Парвати.

5) Кайласанатха – храм Шивы в Кайласе.
Кайласанатха или Кайлаш – посвящённый Шиве скальный индуистский храм, вырубленный прямо в скале и являющийся центральным сооружением комплекса пещерных храмов в Эллоре. Это великолепный прекрасно сохранившийся образец дравидического зодчества, один из драгоценнейших памятников Индии. Храм Кайласанатха расположен в глубине высеченного в цельной скале двора. В гранитном навесе над входом высечены в камне колоссальные статуи Шивы, Вишну и других богов индуистского пантеона, в том числе большая скульптура, изображающая богиню Лакшми, возлежащую на цветах лотоса и окружённую слонами. На южной и северной сторонах двора расположено по гигантскому слону. Огромных размеров слоны, львы, грифы в разных позах окружают храм. Храм посвящён Шиве, но внутри находятся статуи и других индийских богов. По преданию этот храм был воздвигнут эличпурским раджой Эду в благодарность за исцеление водой из близлежащего источника.

3. Характер богослужений и жертвоприношений, подношения и молитвы.
   
В процедуре подношения Шиве всегда возжигается огонь – атрибут этого бога. Подношения могут быть сжигаемы на огне.
В ведийском брахманизме Рудре-Шиве не поклоняются, а просят удалиться и не вредить. В других течениях индуизма Шиву просят об позитивных изменениях в жизни, когда в жизни отсутствуют перемены к лучшему. Именно Шива хорошо отменяет негативные энергоинформационные программы, в простонародье называемые «порчами» – Шива разрушает всё иллюзорное, созданное при помощи колдовства и оставляет только истинное, сотворённое Брахмой.
Рудра – одна из ипостасей бога Шивы, связана с гневом, грозой, ветрами, кровью и исцелением, он считался как приносящим болезни, так и исцеляющим от них. К Рудре обращались с молитвами о здоровье и именовали «обладающим успокаивающим целебным средством», «самым исцеляющим из целителей», «хозяином тысячи целебных средств». Лечит болезни крови и органов кроветворения – печени и костного мозга. 
Во время ритуалов жертвоприношения и подношений Шиве читаются священные тексты, названия некоторых приведены здесь:
1.    Рудра-сукта – одна из сутр Яджур-Веды. Декламируется во время домашнего почитания божеств, во время совершения обряда линга-абхишеки – ритуального омовения и умащения мурти Шивы, а также как самостоятельный ритуально-философский текст;
2.    Панчабрахма-мантры – используются в Шива-пудже, ритуальных подношениях Шиве;
3.  Кришна-яджур Веды – этот текст произносится в честь Шивы потому, что самое первое упоминание имени Шивы в Ведах встречается в Рудра-сукте – пятой главе четвёртой песни Кришна-яджур Веды.

4. Связанные с Шивой легенды: 

Легенда 1 «О происхождении Шивы»:
Однажды бог Брахма медитировал продолжительное время и молился о появлении наследника, который был бы похож на него самого. После этого у него прямо на коленях возник ребёнок с кожей голубоватого оттенка, что может служить указанием, что младенец родился недоношенным. Мальчик ходил вокруг Брахмы и молил о том, чтобы тот дал ему имя. Брахма нарёк его Рудрой, но ребёнок всё равно продолжал просить даровать ему имя. Таким образом Брахме пришлось ещё десять раз нарекать сына именами и в итоге тот имел одиннадцать имён и одиннадцать разных ипостасей. Одно из имён – Шива.
В фрагменте легенды о наречении именем младенца, откуда ни возьмись вдруг возникшего на коленях отца, скорее всего отражается желание мальчика быть признанным своим отцом, о получении не только первого, но и отеческого и родового имён, о введении в род отца, ибо мать не упомянута и априори считается отсутствующей. 

Легенда 2 «О супружестве Шивы и Парвати»:
Супружество Шивы и Парвати можно охарактеризовать фразой «Страсть и Свобода». Всё своё время Шива проводит в медитации и облачённый в шкуру тигра ходит по джунглям и прочим злачным местам, сопровождаемый демонами в качестве своей свиты.  Шива добровольный аскет – роскошь и материальные ценности ему безразличны. Любовь тоже долго не трогала его сердце, полюбил он всего один раз, зато навсегда. У супруги Шивы несколько имён: Парвати-Шакти-Дурга-Кали. Ей пришлось самой долго добиваться любви бога разрушения. Парвати поселилась рядом с Шивой на горе Кайлас, где он предавался аскезе и он, само собой, решительно отверг влюблённую богиню. Тогда желавшие, чтобы у Шивы родился наследник боги включились в эту интригу и велели богу Каме возбудить в сердце Шивы любовь к Парвати. Шива разгневался и испепелил Каму, впоследствии возродив его и отослав прочь. Оставшись без поддержки бога любви, Парвати решила сама сделаться подвижницей из уважения к Шиве. Узнав о таком повороте событий, Шива подверг Парвати испытаниям, во время которых был приятно удивлён её красотой и умом, полюбил её и женился. О сути испытаний легенды умалчивают, но именно Шива и Парвати-Шакти считаются изобретателями камасутры, а отношения их базируются на страсти. Парвати, как и её возлюбленный Шива любила жить в джунглях и бродить по разным злачным местам, чем огорчала своих родителей, которые хотели, чтобы их дочь жила в роскоши во дворце. Парвати нравится самой принимать решения, она не особо спрашивает у своего мужа Шивы разрешения на свои поступки и даже совместного с ним ребёнка завела без его ведома. Порой она просит аскетичного супруга добыть и принести ей украшения и какие-нибудь материальные блага, и Шива всегда молча идёт исполняет её просьбу. Шива постоянно погружён в свои дела и размышления и ему безразлична материальная сторона жизни. Поэтому Парвати приходится постоянно напоминать о материальной стороне жизни своему мужу или самой о себе заботиться. Гневаясь, Парвати принимает ипостась сражающейся с демонами богини воительницы Дурги, один из известных подвигов которой – поединок с низвергнувшим богов с небес на землю демоном Махиши и полное его уничтожение. Иными словами, воинственная Парвати-Дурга не нуждается в спасателях, и сама способна постоять как за себя, так и за то, что ей дорого. Иногда Парвати принимает совсем уж яростную ипостась Кали. Шива принимает все стороны характера Парвати и всегда оказывает ей поддержку, а она благодарна ему за это. 

Легенда 3 «О Сканде – сыне Шивы и Парвати»:
Сканда – бог войны и предводитель войска богов, изображаемый в виде юноши с шестью головами и двенадцатью руками и ногами, по одной версий был сыном Шивы и Парвати, рождённым с далеко идущей целью – уничтожить демона-асура Тарака, который по слову Брахмы не мог быть убит никем, кроме сына Шивы. Однако при зачатии Сканды семя Шивы упало в огонь и, не будучи в силах удержать его, бог Агни выбросил семя в небесную реку Гангу. Богиня Ганга отнесла семя Шивы на гору Химават, где и родился младенец Сканда. Родившегося мальчика воспитали шесть кормилиц, которых называли «криттики» и отождествляли с шестью из семи звёзд созвездия Плеяд. Отсюда второе имя Сканды – Карттикея. Когда Сканда вырос, он возглавил небесное войско, убил асура Тараку и множество других демонов. Считается, что Сканда покровительствует не только воинам, но и разбойникам и даже ворам. Атрибуты Сканды – копьё, лук и знамя с изображением петуха. Ездовое животное – вахана Сканды – павлин. В южной Индии образ дравидийского бога войны Муругана был отождествлён с образом Сканды и их совместный культ широко распространён в форме особого течения каумара – одного из важнейших течений шиваизма на юге Индии, Шри-Ланке и диаспоре. Приверженцы каумару считают юного сына Шивы, бога войны и любви Кумару – он же Муруган, он же Сканда – высшим божеством и посвящают себя служению только ему. Образ Сканды-Муругана-Кумару объединил арийские (ведийские) и дравидийские легенды и отражён в Сканда-пуране и Шива-пуране, а также в первой и древнейшей из пуран – Матсья-пуране.
По другой версии Сканда был сыном Агни и Свахи. В легенде сообщается что, однажды бог Агни возжелал обладать жёнами семи мудрецов. Тогда его жена богиня Сваха, пылая страстью к Агни, поочерёдно принимала облик желанных Агни женщин. Шесть раз после совокупления с Агни Сваха брала его семя и, обернувшись птицей, летела на высокую гору, где сливала семя в золотой сосуд. Жена седьмого мудреца оказалась верной и преданной своему мужу и её образ Свахе принять не удалось. Через некоторое время из золотого сосуда с семенем Агни родился шестиголовый Сканда.

Легенда 4 «О Ганеше – сыне Шивы и Парвати»:
Занятый важными делами Шива долго не появлялся дома и в его отсутствие Парвати родила младенца Винаяку. Шива же не был об этом осведомлён и вернулся домой, когда ребёнок уже вырос в юношу или достиг четырнадцати лет, что означало взросление. Вернувшись домой нежданно-негаданно, Шива сразу же вошёл в спальню супруги и обнаружил там красивого юношу Винаяку, которого, не догадавшись, что это его собственный сын, принял за любовника Парвати. Поэтому недолго думая Шива отрубил юноше голову и забросил её очень далеко. Парвати пришла сначала в ужас, затем в гнев и отказалась допускать к себе Шиву до тех пор, пока он, будучи всесильным богом, не исправит содеянное. Поскольку никто из посланных не смог отыскать отрубленную голову Винаяки, Шива обратился за советом к Брахме, который порекомендовал пришить обезглавленному юноше голову первого встретившегося ему на пути существа, которым оказался Айравата – слон Индры. Шива отрубил слону голову, пришил её к телу Винаяки, после чего оживил юношу, который после своего второго рождения получил имя Ганеша.

Вишну

Вишну (санскрит: всеобъемлющий, проникающий во всё, «тот, чья обитель – воды»).

1. Происхождение Вишну и его культа.
  
Вишну входит в божественную тримурти вместе с Брахмой и Шивой. В этой тримурти Вишну выполняет функции охранителя мироздания. В различных направлениях индуизма Вишну поклоняются как непосредственно, так и через его аватар или ипостасей, самыми популярными из которых являются Кришна, Рама и Нараяна. Вишну изображается с четырьмя руками, с кожей голубого, синего или чёрного цвета, обычно в жёлтых одеждах. Вишу – верховное божество в вайшнавизме.
Происхождение Вишну таинственно. Раскрывающие природу Вишну и его земных воплощений истории, легенды и мифы содержатся в ведийских пуранах, которые представляют собой литературные произведения – древнеарийские былины. Вишну посвящены Бхагавата-пурана, Вишну-пурана, Нарада-пурана, Гаруда-пурана, Вайя-пурана, в каждой из которых рассматриваются определённые аспекты Вишну, а в целом они дают полное представление о природе этого бога. Например, в Вайю-пуране Вишну представлен золотым зародышем – хираньягарбхой – плавающим в первозданных водах и давшем начало жизни. Также Вишну называют сыном Дэвы Деванаги/Дэваки, которая была изначально была создана им самим – такой вот замкнутый круг.
Атрибуты Вишну:
1.    Цветок лотоса;
2.    Булава;
3.    Раковина;
4.    Чакра.
Супруга Вишну – богиня роскоши Лакшми.
Дети – бог Кама, также Айяпа.
Ездовое животное Вишну – Гаруда. 
Существуют фетиши Вишну, которые называются шалаграмы-шилы. Это сферические полированные блестящие камни тёмного цвета с рисунками, персонифицирующие бога Вишну. Рисунки и линии на шалаграме представляют собой красивые спиральные отметки с рёбрами и шипами, красиво выделяющиеся на поверхности камня и напоминающие божественные символы Вишну – чакры, падмы, булавы и цветочные гирлянды. Почитание шалаграмов распространено в шри-вайшнавизме и гаудия-вайшнавизме. В брахманских семьях наличие в доме шалаграма является обязательным. Ежедневно шалаграму проводят подношение-пуджу как самому Вишну. Для палеонтологов шалаграм представляет собой окаменелость аммонита юрского периода.

2. Храмы Вишну. 

В Индии и за её пределами существует множество великолепных и богатых храмов Вишну и его супруги Лакшми.

1) Святилища Вишну под открытым небом.
Если по какой-либо причине нет возможности посетить один из многочисленных стандартно крытых храмов Вишну, жертвоприношения (ягья) и подношения (пуджа) богу традиционно приносят в частных домах. В исключительных случаях, например, когда ритуал надо провести в тайне от проживающих в доме родственников и нет возможности посетить храм бога – обряд чествования Вишну, чьё имя означает «тот, чья обитель – воды», проводят у источников, родников, на берегах рек или океана.

2) Падманабхасвами – храм Вишну в г.Тривандрам, Индия.
 
Расположенный в городе Тривандрам штата Керала республики Индия храм Падманабхасвами входит в Книгу рекордов Гиннесса как самый богатый в мире. В подземельях храма находится сокровищница, наполненная золотом, серебром, алмазами, рубинами, изумрудами и другими самоцветами, драгоценными ювелирными изделиями, украшенные драгоценными камнями огромные массивные золотые цепи весом от трёх с половиной до десяти с половиной килограмм, предназначение которых служить ожерельями для громадной скульптуры божества, а также другими ценными дарами, в числе которых золотые доспехи весом почти тридцать килограмм. Все эти драгоценности скопились в результате многовековых подношений и даров богу Вишну от индийских махараджей и более простых, но не менее щедрых поклонников. Исторические архивы храма свидетельствуют о том, что под ним находится, по меньшей мере, шесть хранилищ с сокровищами. Суммарная стоимость ценностей храма Падманабхасвами приблизительно оценивается в двадцать два миллиарда долларов США.
Входя в число 108 святых мест паломничества последователей вайшнавизма, храм Падманабхасвами очень популярен среди паломников и туристов. Название храма состоит из трёх слов: «падма» – лотос, «набха» – пупок, «свами» – уважительное обращение типа «господин». В храме на гигантском пятиголовом змее Ананта-Шеше в позе Ананта-Шаяна, то есть на змеиных кольцах, возлежит бог Вишну, из пупка которого растёт лотос с цветком, внутри которого находится бог Брахма. У ног Вишну-Падманабхи сидят две его супруги, Шри-Дэви и Бху-Дэви, олицетворяющие материальный и духовный миры. По официальным данным храм Падманабхасвами построен в шестом веке новой эры, однако простроен он на месте прежнего древнего храма, и местные жители уверены, что это святое место существует с 3100 года до новой эры.
В храме не используется электрическое освещение, только масляные светильники. Пуджи в этом храме проводятся брахманами касты намбудири – высшей касты южноиндийского двавидоязычного народа малаяли. Намбудири считаются наиболее ортодоксальными из всех брахманских каст и придерживаются тантрической традиции, существующей в Индии только в штате Керала.

3) Дашаватара – храм Вишну в селении Деогарх округа Лалитпур.
Дашаватара – посвящённый богу Вишну ранний брахманский храм, возведённый в эпоху династии Гуптов, правление которых вошло в историю Индии как золотой век, когда были сформированы основные каноны национальной литературы, изобразительного искусства, архитектуры и философии. Расположенный в селении Деогарх великолепно сохранившийся древний храм каменной кладки, квадратной формы, увенчанный некогда роскошным, а ныне полуразрушенным куполом, отличается от грандиозных и богатых индуистских храмов позднего периода и тем не менее считается эталоном и прототипом, предопределившим развитие индуистского храмового зодчества. На рельефе над дверным проёмом изображены сидящий на многоголовом змее Ананте-Шеше, словно на троне Вишну и массирующая ему стопы его супруга Лакшми. Справа от них размещается человек-лев Нарасимха, а слева брахман-карлик Вамана. Сюжеты из легенд о Вишну изображены на барельефах с внешней и внутренней стороны стен. Помимо изображений Вишну в оформлении храма представлены небольшие изображения других богов, божеств и героев – Брахмы, Шивы, Парвати, Индры, Ганги, Ямуны, пяти братьев Пандавов из эпоса «Махабхарата». А на небольших барельефах изображены светские сцены и влюблённые пары, находящиеся на разных стадиях романтического ухаживания.

4) Пещерный храм Вараха – храм Вишну в Махабалипураме.
Посвящённый Вишну пещерный храм сооружён прямо в толще горы, а его колонны высечены частично в форме львов. Здесь находятся очень сложные в исполнении и от этого редкие индийские детализированные скальные скульптуры Лакшми, Дурги и Варахи, выносящего богиню Бхуви – мать-Землю – из океана.

5) Ранганатхасвами – Храм Вишну в городе Шрирангам, штат Тамил-Наду.
Ранганатха – известное также как Ранга, Тенарангатха и Аранганатхар индуистское божество и одна из форм Вишну, поклонение которой широко распространено в Южной Индии. Самый большой в мире действующий индуистский храм Ранганатхасвами, важное место паломничества вайшнавов, находится в индийском городке Шрирангам, расположенном на двух островах на реке Кавери в штате Тамил-Наду. Вишну представлен в образе, известном как Шешашаяна – лежащим на кольцах гигантского мирового змея Шеши, символизирующего бесконечность времени, в котором пребывает Вишну. Сам Шеша пребывает в водах легендарного Молочного океана, а его многочисленные змеиные головы с раскрытыми капюшонами образуют над Вишну защитный навес. Образ возлежащего на Шеше Вишну уходит корнями в мифологию пуран и отражает непроявленный аспект бога-создателя.

3. Характер богослужений и жертвоприношений, подношения и молитвы.
  
К Вишну обращаются в молитве даровать богатство, обеспеченную хорошую жизнь, продвижение в карьере и социуме. Просят о раскрытии сердца, обретении божественной любви, самореализации, защите и поддержке в проявленном мире, коррекции кармы и исполнении любых желаний. В брахманских семьях обязательным является наличие в доме олицетворяющего бога Вишну сферического полированного блестящего камня тёмного цвета с рисунками – шалаграма, которому ежедневно проводят подношение-пуджу как самому Вишну. В ходе пуджи Вишну предлагаются цветы, фрукты, воскуриваются благовония, зажигаются лампады; также подносят драгоценности и павлиньи перья.
Во время ягьи – огненной церемонии – основные мантры:
1.  «Ом намо нарайанайна»;
2. Вишну Гаятри мантра: «Ом шри вишнаве ча видмахе Васудевайя дхимахи танно вишнух прачодаят»;

4. Связанные с Вишну легенды.

Легенда 1 «О дремлющем Вишну»:
Древнеиндийский сборник правовых и религиозно-нравственных предписаний «Законы Ману» сообщает, что до создания Вселенной погружённый в сон Вишну дремлет на кольцах свившегося спиралью морского змея, пребывающего в неких «причинных водах», поэтому имя Вишну означает «тот, чья обитель – воды». Из пупка дремлющего Вишну вырастает лотос, из которого появляется бог Брахма и создаёт Вселенную.

Легенда 2 «О супружестве Вишну и Лакшми»:
Супружество Вишну и Лакшми можно охарактеризовать фразой «Нежность и Роскошь». Поддерживающий мировой порядок Вишну – хранитель традиций и законов, которому интересна материальная сторона жизни и процветание. Его жена, богиня любви и богатства Лакшми, под стать своему супругу – нежная и красивая как цветок лотоса, воплощение красоты, грации и обаяния. Обольстительную и беспомощную Лакшми на постоянной основе похищают разные демоны, покушающиеся на её неимоверную красоту, а Вишну в разных своих аватарах-воплощениях всегда бросается её спасать. Преуспев в спасении своей нежной супруги, Вишну окружает её заботой и роскошью, которую Лакшми с благодарностью принимает. Однако из-за множества случаев похищения Лакшми Вишну сделался весьма ревнив и постоянно требовал от своей жены доказательств её верности ему, поэтому Лакшми всегда следует воле своего божественного супруга. Но и Вишну всегда уступает просьбам Лакшми, когда она, как любящая мать Вселенной, ходатайствует перед мужем за любое живое существо, которое просит у неё помощи. Поэтому чтобы заслужить милость Вишну его поклонники часто обращаются к нему через его супругу Лакшми и, таким образом, привлекают внимание самого бога. Это супружество героя, спасателя и мецената с нежной и неприспособленной к жизненным тяготам красавицей, желающей подчиняться мужу, опираться на его сильное мужское плечо и одаривать его любовью и нежностью. 

Легенда 3 «О рождении Айяппы у Мохини-Вишну от Шивы»:
В индуистской мифологии богиня Мохини является женской автарой Вишну, то есть у Вишну было женское воплощение. Согласно пуранам Вишну обернулся прекрасной богиней Мохини и обольстил Шиву. Родившийся в результате этой связи Айяппа был воспитан людьми и прославился как искусный охотник, укротитель диких зверей и победитель злых демонов.

Легенда 4 «О ездовом животном Вишну – Гаруде»:
Ваханой называется ездовое животное бога. Ваханой Вишну является Гаруда – получеловек полуптица, легендарный царь птиц в индуистской традиции. История происхождения Гаруды и легенды о нём изложены в Махабхарате, Шримад Бхагаватам и Сканда-пуране. У Гаруды солнечная природа, он изображается как орёл с человеческим телом и является второстепенным божеством, культ которого сформировался в постведийский период.

Легенда 5 «О змее Шеше – царе нагов»:
Шеша или Ананта-Шеша, что значит «бесконечный Шеша» – это царь всех нагов и тысячеголовый змей, проживающий в Патале – одном из семи подземных миров. Имя змея – Шеша – восходит к древнеарийскому, известному нам из санскрита корню «шиш» и в переводе означает «то, что остаётся». Здесь имеется ввиду то, что остаётся после того, как Вселенная разрушается в конце каждой кальпы. Шешу изображают как громадного свернувшегося кольцами и плавающего в водах мирового океана многоголового змея, чьи кольца служат местом отдыха для Вишну и его супруги Лакшми. Согласно Бхагават-пуране, Шеша – это аватара Вишну. Согласно поэме Махабхарата матерью Шеши была Кадру, а отцом – риши Кашьяпа. В пуранах также сообщается, что Шеша поддерживает все планеты Вселенной на своих украшенных драгоценными коронами головах со змеиными капюшонами и постоянно занят воспеванием имён Вишну и хвалебных гимнов в честь Вишну своими многочисленными устами.

Ганеша
  

Ганеша – бог мудрости, изобилия, богатства, благополучия и удачи. Изначально был рождён в образе человека и назван Винаяка. Почитается в образе бога с телом человека и головой слона, с одним, левым, бивнем. 

1. Происхождение Ганеши и его культа.
   
Ганеша – сын Шивы и Парвати, при этом обстоятельства его рождения весьма запутаны и сообщая о них арийские пураны – древние былины – противоречат друг другу: в одних пуранах говорится, что Ганеша был зачат совместно Шивой и Парвати, в других – Ганеша зачат Парвати, в третьих – Ганеша зачат Шивой, наконец, известны версии, в которых Ганеша явился в этот мир непостижимым образом, был обнаружен Парвати и Шивой и усыновлён ими.
Ганеша изображается в виде восседающего на своей вахане – ездовом животном – полного человека с головой слона, один из бивней которого сломан; количество рук бога разнится от двух до тридцати двух в зависимости от облика. Своим хоботом Ганеша устраняет препятствия на пути к успеху.
Вахана – ездовое животное Ганеши, крыса или мышь, по некоторым версиям землеройка или даже собака.
Войско Шивы – ганы – находится в подчинении у Ганеши, которого из-за этого называют Ганапати. В свите Ганеши также находятся вратьи – колдуны, прорицатели, ведуны, ведущие образ жизни, расходящийся с принятыми законами, то есть находящиеся вне ведийско-брахманистской традиции Индии.
Семейное положение Ганеши также не определено: по одной версии он является брахмачарьей и не обязан жениться – такое мнение широко распространено на юге Индии и частично в её северной части; однако по другой версии Ганеша ассоциируется с такими понятиями как сиддхи – успех, риддхи – процветание и буддхи – интеллект, которые иногда персонифицировались в одноимённых богинь – Сиддхи, Риддхи и Буддхи, которые назывались жёнами Ганеши. Третья версия сообщает, что жёнами Ганеши были богиня культуры и искусства Сарасвати или богиня богатства и удачи Лакшми.
Фестиваль Ганеша-чатуртхи.
Это фестиваль Ганеши, ежегодно проводимый в Индии в августе-сентябре. Праздник начинается в четвёртый день прибывающей луны индийского месяца Бхадрапада, приходящегося на период с девятнадцатого августа по двадцатое сентября и соответствующего зодиакальному созвездию Девы. По обычаю в этот день нельзя смотреть на луну – это считается неблагоприятным знаком. Фестиваль Ганеши длится десять дней и считается одним из важнейших и красочных праздников у индийцев. В город Бомбей или Мумбаи на празднование съезжаются тысячи паломников, они собираются на красочные шествия с изображающими Ганешу переносными статуями, которые впоследствии, после совершения подношений божеству, погружают в водоёмы, совершая обряд Висарджан – погружение Ганеши в воду. Статуи тонут, символизируя природный цикл рождения и смерти. Подношения Ганеше составляют сладости и молоко.

2. Храмы Ганеши.
   
Посвящённые Ганеше храмы всегда светлые, красочные и яркие, атмосфера в них возвышенная и лёгкая. 

1) Святилища Ганеши под открытым небом. 
1.  В индийском штате Карнатака в деревне Хампи находится статуя Ганеши под каменным, покоящимся на многочисленных колоннах, навесом. Это строение считается недействующим ныне храмом, а сама статуя имеет разрушения – противниками индуистской традиции у неё отломана нога и рука. После получения повреждений статуя перестала быть священной и поклонений ей давно не было. Деревню Хампи, расположенную посреди руин Виджаянагара – древней столицы Виджаянагарской империи – часто отождествляют с самим разрушенным городом.
2.  В Таиланде близ города Чаченгсао в одноимённой провинции установлен один из самых впечатляющих монументов Таиланда – гигантская, высотою более пятидесяти метров, бронзовая статуя Ганеши.

2) Храм Ганеши/Шри Чинтамани Винаяка Ганапати.
Храм был основан Махарадж Дэвом из семьи Морья Госвами, спустя сто лет храм был расширен, а после перестроен, в процессе реконструкции ему был придан современный вид. Обширный двор храма покрыт деревянным настилом. Храмовый зал выстроен из дерева, в зале расположен небольшой фонтан из чёрного камня, а также большой колокол. Мурти (статуя) Винаяки-Ганеши обращено на восток, хобот загнут в левую сторону, в глаза вставлены бриллианты.
Чинтамани – это драгоценный камень, который бог Индра подарил мудрецу Капиле. Когда жадный царь Ганараджа силой отобрал у Капилы драгоценность, мудрец по совету Дурги воззвал к Винаяку-Ганапати-Ганеше и стал поклоняться ему. В результате Ганараджа был убит и камень чинтамани был возвращён Капиле, который украсил Винаяку-Ганапати-Ганешу этой драгоценностью и продолжал поклоняться ему. 

3) Храм Ганеши в Мумбаи/Бомбее  – Шри Сиддхивинаяк Ганапати Мандир.
Это один из самых богатых и красивых индуистских храмов. Расположен в Прабхадеви Мумбаи, махараштра, Индия, построен в 1801 году, отделан бело-розовым мрамором, крошечные купола позолочены. В храме есть небольшой мандапам – павильон для публичных ритуалов – со святыней Сиддхи Винаяка Ганеши и несколько скульптур, изображающих превращённого в крысу и ставшего ваханой Ганеши великана Гаджамукху в образе крысы, которой(-ому) паломники сообщают – шепчут на ухо – свои просьбы и пожелания. Перед входом в храм следует разуться, обувь можно сдать в камеру хранения. Перед храмом продают подношения Ганеше.

4) Уччхипиллаяр – храм Ганеши в Тиручираппалли, штат Тамил-Наду.
Храм Ганеши – Уччхипиллаяр – расположен на высоком скалистом массиве, круто обрывающимся к старой части города Тиручираппалли и является одной из основных его достопримечательностей. Существует объясняющая строительство храма именно в этом месте легенда о том, как Ганеша хитростью помог дэвам лишить асура Вибхишану одного очень ценного в мистическом плане идола, изображающего, между прочим, Ранганатху-Свами, то есть Вишну. На маршруте по скальному Форту к расположенному на вершине скалы храму Уччхипилаяр паломникам и туристам первым встречается небольшой храм Ганеши Маника Винаякар и традиционно считается, что паломничество в Уччхипилаяр не будет считаться завершённым без поклонения Винаяке Ганеше в этом первом храме.

3. Характер богослужений и жертвоприношений, подношения и молитвы.

Ганеше подносят молоко, сладости и драгоценные самоцветы. Просят о богатстве и благополучии.

4. Связанные с Ганешей легенды:

Легенда 1 «О том, почему у Ганеши голова слона», версия 1:
Легенда сообщает, что занятый важными делами Шива долго не появлялся дома и в его отсутствие Парвати родила младенца Винаяку, сына Шивы. Шива же не был об этом осведомлён и вернулся домой, когда ребёнок уже вырос в юношу или достиг четырнадцати лет, что означало взросление. Вернувшись домой нежданно-негаданно, Шива сразу же вошёл в спальню супруги и обнаружил там красивого юношу Винаяку, которого, не догадавшись, что это его собственный сын, принял за любовника Парвати. Поэтому недолго думая Шива отрубил юноше голову и забросил её очень далеко. Парвати пришла сначала в ужас, затем в гнев и отказалась допускать к себе Шиву до тех пор, пока он, будучи всесильным богом, не исправит содеянное. Поскольку никто из посланных не смог отыскать отрубленную голову Винаяки, Шива обратился за советом к Брахме, который порекомендовал пришить обезглавленному юноше голову первого встретившегося ему на пути существа, которым оказался Айравата – слон Индры. Шива отрубил слону голову, пришил её к телу Винаяки, после чего оживил юношу, который после своего второго рождения получил имя Ганеша. 

Легенда 2 «О том, почему у Ганеши голова слона», версия 2»:
Вторая версия легенды гласит, что на чествования новорождённого сына Шивы был приглашён некий могущественный родственник семьи по имени Шани, обладающий смертоносным взглядом, который он был не в состоянии контролировать. Якобы Шани первоначально долго отказывался от приглашения, но в конце концов позволил себя уговорить. Первый же взгляд Шани на сына Шивы испепелил младенцу голову. По другой версии легенды голова просто отвалилась. Далее Шива, чтобы успокоить жену, пришивает сыну голову находившегося поблизости слонёнка.
В индуизме бог Шани олицетворяет планету Сатурн. Существует версия легенды, в которой зловредного Шани то ли преднамеренно не пригласили на праздник, то ли забыли пригласить – и поэтому он пришёл сам.

Легенда 3 «О соперничестве Ганеши и Сканды»:
Два сына Шивы – Ганеша и Сканда претендовали на пост предводителя ганов – войска-свиты своего отца. Наконец, Шива провозгласил, что повелителем ганов станет тот сын, который быстрее другого обежит вокруг Вселенной. Порывистый Сканда первым сорвался с места и умчался в путь, мудрый Ганеша же не торопясь обошёл вокруг своих родителей Шивы и Парвати – ведь именно они были олицетворением Вселенной. В итоге военачальником Шивы стал Ганеша, получивший титул Ганапати, что означает «владыка ганов». 

Легенда 4 «О том, почему у Ганеши один бивень», версия 1:
Легенда сообщает, что во время сражения с великаном Гаджамукхой у Ганеши отломился и попал в противника обладающий волшебной силой бивень, в результате чего великан Гаджамукха превратился в крысу, впоследствии став ездовым животным – ваханой Ганеши. 

Легенда 5 «О том, почему у Ганеши один бивень», версия 2:
Рассказывается, что однажды, когда Шива отдыхал, его навестил являющийся аватарой бога Вишну мудрец Парашурама. Ганеша отказался впустить Парашураму, чтобы не тревожить спящего отца. Разгневанный Парашурама якобы бросил в Ганешу свой топор и отсёк ему правый бивень. Возможно, они просто подрались. 

Легенда 6 «О том, почему у Ганеши один бивень», версия 3:
Предание гласит, что однажды, записывая под диктовку составителя древнеарийских Вед мудреца Ведавьясы/Вьясадэвы текст Махабхараты, Ганеша сломал перо и, не желая упустить ни слова, отломил свой бивень и стал писать им. 

Лакшми
  

Лакшми (санскр: цель) – богиня благополучия, изобилия, процветания, плодородия, богатства и счастья. Имеет второе имя – Шри, что переводится как слава и счастье. Входит в тирдэви – тройку богинь-жён основных богов индуистского пантеона.

1. Происхождение Лакшми и её культа.
  
Лакшми – воплощение красоты, обаяния и грации, она приносит процветание и благополучие, помогает достичь изобилия в любом эквиваленте, будь то здоровье, любовь, деньги, богатство, удача, мудрость, долголетие или почёт. Основной задачей богини считается привнесение в жизнь человека абсолютного счастья и именно «счастье» означает второе имя богини – Шри. Лакшми же в переводе с санскрита означает «цель», то есть то, к чему стоит стремиться. Для решения практических задач Лакшми применяет волшебные способности.
Существует несколько версий происхождения Лакшми.
С древних текстах Гаруда-пураны, Падма-пураны и Линга-пураны сообщается, что Лакшми – дочь мудреца Бхригу и его жены Кхьяти. Долго странствуя для духовного насыщения знаниями, Бхригу пришёл в итоге к пониманию, что знания питают мозг, а телу постоянно требуется пропитание иного рода и для устранения возникшего противоречия между духовным и материальным питанием задумал Лакшми, способную принести богатство, деньги, постоянное насыщение и абсолютную сытость. Когда у него с женой родилась дочь, девочку назвали Бхаргави, и только впоследствии она получила имя Лакшми.
Согласно изложенной в Вишну-пуране альтернативной фантастической версии происхождения Лакшми, красавица богиня вышла из цветка лотоса, появившегося из молочной пены, вызванной совместным пахтанием океана дэвами/богами и асурами/демонами. Лакшми очаровала их всех и каждый захотел взять её в жёны. Право выбора – присоединиться к богам/дэвам или асурам/демонам – было предоставлено Лакшми. И впрямь, выбирать было из кого! Лакшми понравился Вишну, она выбрала его себе в мужья и обещала своему супругу, что в каком бы из существующих миров он ни находился, она всегда будет рядом с ним, ибо предназначение её – быть шакти Вишну, ибо она – средоточие неотделимой от бога творческой энергии. Итак: супруг Лакшми – бог Вишну, Лакшми транслирует энергию Вишну. Поэтому она богиня традиции вайшнавитов. В раннем вайшнавизме существовала отдельная богиня счастья и процветания Шри, чей образ позже слился с образом Лакшми, поэтому Лакшми иногда называют Шри, что переводится как слава, счастье, процветание. Вайшнавы полагают, что поклонение Лакшми защищает от бедности и мирских неурядиц.
Внешность Лакшми запечатлена на её изображениях – в скульптурах и индийской иконографии. Традиционно богиня изображается сидящей или стоящей в цветке лотоса красавицей с белой или золотистой кожей и четырьмя руками, в двух из которых она держит лотосы, кокосовый орех и плод граната, наполненный дарующей вечную жизнь амброзией сосуд, а другими показывает благословляющие счастьем и благополучием мудры – особым образом сложенные пальца рук. Фрукты олицетворяют плодовитость и награду за праведность. На совместных изображениях со своим мужем богом Вишну Лакшми традиционно сидит у Вишну на коленях или у его ног, где занимается массажем его ступней и в этом варианте развития событий у богини только две руки. Если же Вишну изображается в качестве жреца – яджня-пурушей, то Лакшми предстаёт в образе дакшины – вознаграждения жрецу за его услуги, изначально представляющую собой живую корову, способную давать молоко и рождать.
Образ Лакшми в сопровождении двух небесных слонов с поднятыми хоботами, из которых фонтанирует вода, называется гаджа-Лакшми, что переводится как Лакшми-со-слонами.
Стихия Лакшми – вода.
Вахана/ездовое животное Лакшми – сова.
Следуя за Вишну в его земных воплощениях Лакшми воплощалась как:
1.    Сита, когда Вишну воплощался в образе Рамы.
2.    Рукмини, когда Вишну воплощался в образе Кришны.
Поэтому отдельно выделяют божество АштаЛакшми – воплощение восьми отдельных ипостасей Лакшми, которым поклоняются как единой богине и которые олицетворяют собой знания, питание, процветание, потомство, богатство, храбрость (силу), успех и власть.
Лакшми посвящены индийские праздники Дивали, Джанмаштами и Виджаядашами, проходящие осенью.
Как богиня благополучия и процветания Лакшми чрезвычайно популярна и её изображения можно встретить в большинстве частных домов и офисов бизнес-центров. Но вот посвящённых только ей одной храмов немного. Легенды сообщают, что у обладающей беспокойным и переменчивым характером богини умиротворение наступает только тогда, когда она оказывается рядом со своим мужем Вишну и по этой причине поклоняются Лакшми в его храмах. 

2. Храмы Лакшми.
   
В древности Лакшми действительно традиционно поклонялись в храмах её супруга Вишну – один из приделов храмов Вишну всегда посвящён ей. Есть в Индии и парные храмы, посвящённые как Вишну, так и Лакшми. А также небольшие храмы Лакшми составляют часть больших храмовых комплексов посвящённых Вишну. Однако со второй половины двадцатого века в крупных мегаполисах воздвигнуты современные храмовые комплексы в честь Лакшми. В некоторых штатах Индии действуют храмы, посвящённые отдельным ипостасям-воплощениям Лакшми. Примером такого храма выступает расположенный возле Тирупати храм Падмвати, которой здесь поклоняются как супруге Венкатешвары. Во многих регионах Индии образы местных женских божеств благополучия совмещаются с образом богини общеиндийского пантеона Лакшми, отождествляются с ней и чествуются в совместных храмах. Примером такого поклонения объединённым женским божествам счастья и богатства может служить храм Кайла Деви в Караули в Раджастхане. 

1) Святилища Лакшми под открытым небом.
Предание сообщает что стихия Лакшми – вода, что «Лакшми живёт в воде», поэтому традиционные места поклонения богине под открытым небом – естественные водоёмы: родники, источники, реки, озёра, пруды, берега морей.

2) Храм Шри Махалакшми в Мумбае.
Особенность этого храма Лакшми в том, что его главная святыня – изображение богини Махалакшми носит статус «джагарут», то есть является живым божеством. Постройке храма предшествовали мистические события. Набережная, призванная соединить Малабарский холм и район Уорли была после постройки смыта в океан. Работавшему совместно с британцами над проектом набережной индийскому инженеру Шри Рамджм Шивджи Прабху приснилась богиня Лакшми, сообщившая, что в прибрежных водах находится её мурти, которое надо достать и установить на вершине холма. Действительно, в месте, которое богиня указала во сне нашли статую Махалакшми, а также статуи Махасарасвати и Махакали. Эти статуи-мурти богинь были установлены в выстроенном специально для них храме на вершине холма. Эти мурти в древности были святынями храма Дэви, а во время нападения мусульман индийцы спрятали свои святыни в прибрежных пещерах и только благодаря прислушавшемуся к своему сну преданному своей традиции инженеру Прабху эти реликвии были возвращены своим приверженцам-индийцам и обрели новую обитель – храм Махалакшми. После этого и набережная и прочие спроектированные инженерами в том районе сооружения были благополучно возведены.

3) Храм Шри Лакшми Нарасимха близ города Хасана.
Храм Шри Лакшми Нарасимха – один из древнейших храмов Индии. Выстроен из материала известного как «мыльный камень» в стиле трикута – с тремя башнями, богато украшен скульптурами божеств и героев эпоса. Выполняет три основных храмовых функции: является местом проведения жертвоприношений-ягий, местом пребывания аскетов и местом получения знаний.

4) Храм Лакшми-Нараян/Бирла Мандир в Дели.
 
Индуистски храм Лакшми-Нараян, известный в народе как Бирла Мандир, расположен в Нью Дели – столице республики Индия, на улице Мандир-Марг. Храм, возведённый в честь солнцеликой богини счастья и изобилия Лакшми и её супруга Вишну в образе Нараяны, является яркой достопримечательностью города и привлекает как туристов, так и многочисленных паломников, в особенности во время религиозных праздников Кришна-Джанмаштами и Дивали. Храм окружён тенистым садом, в котором устроен фонтан и каскадные водопады. Во дворе храма размещены изваяния богов, святых, раджей, животных, огромные разверстые пасти льва и крокодила ведут в искусственные гроты, а в центре пруда размещена статуя бога змей Шеша-нага. Сам трёхэтажный, выстроенный из белого и розового мрамора храм ориентирован таким образом, что первые лучи восходящего солнца проникают в святилище, озаряя его. Главное святилище храма, отделанное бело-розовым мрамором и позолотой посвящено Лакшми и Нараяне – аватаре её супруга Вишну, чьи фигуры выполнены из джайпурского белого мрамора. Потолок храмового зала украшен рядом изображений слоновьих голов, в центре – большая люстра, а под ней на полу расположены огромные колокол и глобус. Обход вокруг божества по часовой стрелке, так называемый «путь парикрамы» проходит через зеркальную галерею. Каменные решётки сплетены из символов солнца и свастики. Меньшие по размерам святилища, расположенные в разных строениях, посвящены другим богам.
Строительство этого грандиозного храма Лакшми происходило в период 1933-1938 и финансировалось состоятельным и известным в Индии семейством Бирла. Торжественная церемония закладки первого камня храма сопровождалась церемонией ягья – огненным жертвоприношением, а сам первый камень храма заложил махараджа Удайбхану Сингх, последний из князей Дхолпура. Возглавить церемонию открытия храма пригласили Махатму Ганди и он согласился при условии, что этот ставший знаменитым ещё на этапе строительства храм будет открыт для всех людей вне зависимости от их варны, касты и даже вероисповедания. Это было одним из главных исповедуемых Ганди принципов. Условие Махатмы Ганди было соблюдено и поэтому вплоть до настоящего времени этот храм Лакшми доступен для всех верующих вне зависимости от их социального статуса, включая неприкасаемых.

5) Храм Ашталакшми в Ченнае.
 
Храм находится на берегу моря рядом с пляжем Эллиот в Ченнаи и посвящён АштаЛакшми – дарительнице всех восьми форм богатства: потомства, успеха, процветания, богатства, отваги, храбрости, питания и знания. Эти восемь форм богини Лакшми представлены на четырёх уровнях-этажах в девяти отдельных святилищах. Святыня Лакшми и её супруга Вишну находится на втором этаже и отсюда начинается поклонение паломников и туристов. Далее расположены святыни: СантханаЛакшми, ВиджаяЛакшми, ВидьяЛакшми, ГаджаЛакшми, ДханаЛакшми, АадиЛакшми, ДхааньяЛакшми, ДхарьяЛакшми.

3. Характер богослужений и жертвоприношений, подношения и молитвы.
   
Пуджу (обряд почитания и само подношение) Лакшми традиционно проводят в пятницу. В этот день женщины украшают дом зажжёнными светильниками, расписными статуэтками, печатными изображениями Лакшми и её символов, в том числе сов, поскольку сова является ваханой богини. Как жена Вишну и его главная спутница вне зависимости от визуального воплощения бога Лакшми являет собой прообраз идеальной супруги и именно к Лакшми принято обращаться в случае раздора в семье и неблагополучия между мужем и женой, для обретения супружеской любви, выражаемой как в чувственном влечении, так и во вполне материальных вещах, например, в прелестных дорогих подарках. Ну, а мужчины в этот день играют на деньги или ритуально пересчитывают свои деньги, так как Лакшми – богиня удачи. Во время пуджи Лакшми избегают употреблять и даже оставлять в доме горькие и кислые продукты, такие как лимон или жгучий перец, так как считается, что вместо благополучия они могут привлечь несчастья. Добрая богиня предпочитает сладкие подношения и цветы, сладкую выпечку, молоко с мёдом и пряностями, мёд, монеты, драгоценности, ручные вышивки, сшитую своими руками одежду, вязаное вручную кружево, сладкие ароматы, например, запах стручковой ванили.

4. Связанные с Лакшми легенды:

Легенда 1 «О появлении Лакшми»:
Когда дэвы/боги и асуры/демоны пахтали океан и взбили волны до состояния молока, из молочной пены появился цветок лотоса, внутри которого находилась Лакшми, чья красота и прелесть покорила всех участников пахтания и каждый претендовал на то, чтобы взять красавицу в жёны, но право выбора оставалось за ней самой. Лакшми выбрала Вишну.

Легенда 2 «О супружестве Вишну и Лакшми»:
Супружество Вишну и Лакшми можно охарактеризовать фразой «Нежность и Роскошь». Поддерживающий мировой порядок Вишну – хранитель традиций и законов, которому интересна материальная сторона жизни и процветание. Его жена, богиня любви и богатства Лакшми, под стать своему супругу – нежная и красивая как цветок лотоса, воплощение красоты, грации и обаяния. Обольстительную и беспомощную Лакшми на постоянной основе похищают разные демоны, покушающиеся на её неимоверную красоту, а Вишну в разных своих аватарах-воплощениях всегда бросается её спасать. Преуспев в спасении своей нежной супруги, Вишну окружает её заботой и роскошью, которую Лакшми с благодарностью принимает. Однако из-за множества случаев похищения Лакшми Вишну сделался весьма ревнив и постоянно требовал от своей жены доказательств её верности ему, поэтому Лакшми всегда следует воле своего божественного супруга. Но и Вишну всегда уступает просьбам Лакшми, когда она, как любящая мать Вселенной, ходатайствует перед мужем за любое живое существо, которое просит у неё помощи. Поэтому чтобы заслужить милость Вишну его поклонники часто обращаются к нему через его супругу Лакшми и, таким образом, привлекают внимание самого бога. Это супружество героя, спасателя и мецената с нежной и неприспособленной к жизненным тяготам красавицей, желающей подчиняться мужу, опираться на его сильное мужское плечо и одаривать его любовью и нежностью. 

Легенда 3 «О характере и храмах Лакшми»:
Легенды сообщают, что Лакшми обладает беспокойным и переменчивым характером, поэтому она не может оставаться на одном месте, а умиротворение у богини наступает только тогда, когда она оказывается рядом с Вишну и по этой причине поклоняются ей в храмах Вишну. 

Кали
 

Кали (санскрит: чёрная, тёмная), однако в некоторых языках индоевропейской языковой семьи, например, в эллинском/греческом, слово «кали» означает «красивая» и «сильная», также «преисполненная энергией». Имеет эпитет Дэвиджи, что означает «уважаемая богиня». Перевод имени как «красивая» подтверждает утверждение, что «Кали пребывает в анахате/сердце». 
Кали – это ипостась богини Парвати в состоянии ярости и неконтролируемого гнева. Парвати – это жена и шакти, то есть творческая энергия Шивы. Муж Парвати-Кали, бог разрушения Шива, принимает все стороны характера своей супруги и всегда и во всём оказывает ей поддержку, впрочем, воинственная Кали и сама способна постоять как за себя, так и за то, что ей дорого.

1. Происхождение Кали и её культа.
  
О Кали сообщается, что в человеческом теле она пребывает в Анахате, где взаимодействует с физическим сердцем, являясь пульсацией сердца и называясь в этой своей форме – Ракти Кали, что означает «красная Кали»; также взаимодействует с лёгкими в форме дыхания и жизненной силы/праны. Кали соответствует вайю/ветер, элементы воздуха и праны, и наполняющая Вселенную энергия преобразования, действующая быстро, не оставляющая после себя никаких следов и вызывающая радикальные перемены. Кали суть озарение истины, разрушающая все иллюзии. Воплощая в себе уничтожение иллюзий и сохранение истинного творения, Кали вызывает одновременно уважение и ужас. Символизирует вечную жизнь. Символом Кали в индуизме считается полумесяц. Кали традиционно изображается в виде длинноволосой голубокожей четырёхрукой обнажённой или одетой в шкуру пантеры женщины, иногда украшенной гирляндой из черепов, символизирующих череду человеческих воплощений. В одной из четырёх рук Кали держит окровавленный меч, во второй – отсечённую голову демона, третьей рукой делает прогоняющий страх защитный жест, четвёртой рукой совершает жест, благословляющий на исполнение всех желаний.
Стихии Кали – воздух и огонь.
Вахана/ездовое животное Кали – тигр.
Почитание Кали особенно распространено в Бенгалии, где в городе Калькутта находится один из старейших посвящённых ей храмов – Калигахта. Расцвет культа Кали приходился на период тринадцатого – четырнадцатого веков. Приблизительно в это время в Индии была распространена тайная секта тхагов, посвятивших себя служению Кали как богине смерти и разрушения. 

2. Храмы Кали. 

1) Храм Калигахта в Калькутте.
Старейший посвящённый Кали храм – Калигахт – расположен в южной части города Калькутта на месте слияния небольшой реки Ади-Ганги и большой Ганги, несёт в себе характерные черты традиционной бенгальской храмовой архитектуры и являет собой самую древнюю достопримечательность города. Место, где выстроен храм Кали издревле было главным священным гахтом Бенгалии, что отражено в названии храма. Гхат – в Индии места выхода к водоёму, места омовения, стирки, а также участки набережной со спуском к воде.  Храм Калигахт почитается как один из пятидесяти двух мест шакти-питх, то есть мест паломничества для приверженцев поклонения Шакти. На территории Калигахта каждый день приносят в жертву козлов богине Кали. Есть сведения, что когда-то здесь практиковали и человеческие жертвоприношения. Ежегодно в начале сентября здесь отмечается праздник богини Кали.

2) Храм Кали в Дакшинешвари.
Индуистский храмовый комплекс Дакшинешвар расположен на восточном берегу реки Ганги недалеко от Калькутты и посвящён богине Кали – основным божеством этого храма является одна из ипостасей Кали – Бхаватарини. Бхаватарини означает «та, кто освобождает своих преданных из океана материального существования». Архитектура храма идентична архитектуре древних новгородских православных церквей с точностью до куполов (разумеется, без крестов). Храм был основан женщиной Рани Рашмони из касты кайварта – касты рыбаков. Накануне отправления в паломничество в далёкую провинцию Рани Рашмони приснилась Божественная Мать в виде богини Кали, которая сказала: «Нет необходимости ехать в Бенарес. Установите мою статую в красивом месте на берегу реки Ганг и поклоняйтесь мне – тогда явлюсь в своём изваянии и приму ваше поклонение в этом месте». Получив глубочайшее впечатление от сна Рани купила участок земли, которая некогда принадлежала мусульманам и служила местом захоронения, имея при этом форму черепахи – символа поклонения Шакти в соответствии с тантрической традицией. Храм получил широкую известность из-за того, что в 1856-1886 годах бенгальский святой Рамакришна служил в нём в качестве пуджари.

3. Характер богослужений и жертвоприношений, подношения и молитвы.
  
Помещение, где совершается пуджа Кали, традиционно украшают красными тканями, цветами, изображениями Кали и её символов - полумесяца, тигра, пантеры. Во время пуджи Кали подносились красные цветы, возжигались свечи с терпким и сладким ароматами, в ритуальных целях поклонники богини пили красное вино и освящённую воду из родников, наносили специальным красным порошком отметину себе на межбровье, вдыхали ароматы посвящённых Кали жертвенных красных цветов, пели священные тексты и чествующие богиню гимны, в которых выражали свои просьбы богине. Кали укрепляет волю и дух, помогает справиться с трудными жизненным ситуациями, поэтому её часто просят о помощи и поддержке. В конце следовала трапеза, во время которой позволялось есть часть жертвенных подношений.

4. Связанные с Кали легенды:

Легенда 1 «Линга-пурана – О происхождении Кали», версия 1:
В былине Линга-пуране рассказывается, что Парвати – супруга Шивы – в обычное время является доброжелательной и милостивой богиней. Однако в обстоятельствах форс-мажор, например, когда сам Шива, её муж, просит её победить демона Даруку, Парвати сливается с телом Шивы и проявляется как Кали, беспощадно сокрушающая демонов. Шива не мог победить демона Даруку, так как тот имел благословение быть побеждённым и убитым только от руки женщины.

Легенда 2 «О происхождении Кали», версия 2:
Рассказывают, что однажды злой демон Махиша захватил власть во Вселенной и, чтобы вернуть власть боги-дэвы создали многорукую воительницу Кали, объединившую в себе силу Вишну, пламя Шивы и ярость Индры. Само её дыхание создавало армии, уничтожающие демонов, она и сама убивала тысячами и в итоге, снесла-таки голову главному врагу – демону Махише.

Легенда 3 «О Кали и асуре Шумбхе»:
Шумбха, могучий предводитель воинства асуров, увидев блистательную Кали, был пленён её красотою и послал к ней сватов. От имени Шумбхи сваты сказали богине: «О, прекрасная Кали, стань моей женой! Все три мира вселенной и все их сокровища ныне в моей власти! Приди ко мне – и ты будешь владеть ими вместе со мною!» Кали отвечала: «Я дала обет, что только тот, кто победит меня в бою, станет моим мужем. Пусть Шумбха выйдет на поле битвы и, если он или его войско одолеют меня, то я стану его женою!» Посланцы вернулись и передали её слова Шумбхе, который не захотел сам сражаться с женщиной и послал против неё своё войско. Асуры бросились на Кали, стремясь захватить её в плен и привести к своему господину укрощённой и покорной, но Кали легко разметала их ударами своего копья и множество асуров полегло тогда же на поле боя – одних сразила сама Кали, других разорвал на части её лев – ездовое животное или вахана Кали. В страхе бежали уцелевшие асуры, а богиня преследовала их верхом на льве и учинила великое побоище. Её вахана – лев – потрясая гривой рвал асуров зубами и когтями и пил кровь поверженных. Асур Шумбха увидел, что войско его уничтожено и им овладел в великий гнев.
                                                                                                                     *  *  *
мурти – статуя или изображение бога;
тримурти – триада, тройка, группа в количестве трёх;
шалаграмы-шилы – сферические полированные блестящие камни тёмного цвета с рисунками, персонифицирующие бога Вишну;
сваямбху-лингам или бана-лингам – природный гладкий цилиндрический галечный камень с закруглёнными вершинами, найденный на берегах или в руслах рек;
дакшина – плата-вознаграждение жрецу за его услуги в ведийской религии; изначально представляла собой живую корову, способную давать молоко и рождать;
пураны – древнеарийские былины, записанные на санскрите;
брахмачарья – имеет несколько значений; буквальное значение  на санскрите – «ученик брахмана»;
вратьи – колдуны, прорицатели, ведуны, ведущие образ жизни, расходящийся с принятыми законами;
камандалу/камандалам – продолговатый сосуд для воды, обычно с ручкой и иногда с горлышком;
хираньягарбха – золотой зародыш, плавающий в первозданных водах и давший начало жизни во Вселенной;
дикшитары – одна из каст браминов ведийской традиции в Индии;
фетиш – это предмет, становящийся объектом поклонения;
кальпа (санскр: закон, порядок) – единица измерения времени в индуизме;
мандапам – павильон для публичных ритуалов или открытый зал с колоннами в индийской архитектуре;
криттики/криттика – шесть кормилиц бога Сканды-Картиккеи, олицетворяющие шесть из семи звёзд созвездия Плеяд.
Источники:
1.    Большая Российская Энциклопедия, 2004;
2.    Энциклопедия мантр, Неаполитанский С.М., Матвеев С.А., Общество ведической культуры. - изд. «Святослав», 2001;
3.    Ригведа. Избранные гимны, М.,1972;
4.    Ведийская мифология., Топоров В.Н./Мифы народов мира., М.,1980;
5.    Очерк истории ведийской литературы., Эрман В.Г., М.,1980;
6.    Арии и древнеарийские традиции., Гусева Н.Р., изд. Белые Альвы., М., 2010;
7.    Кали, индийское божество/энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона, 82 том, СПб, 1895;
8.    Шива в мифологии, Булич С.К.
9.    Шива, Гринцер П.А., Мифы народов мира: энциклопедия в 2х т., гл.ред. С.А.Токарев.- 2-е изд. – М, Советская энциклопедия, 1988.
 

Описание Германии, народа и его культуры.
Германская, скандинавская и английская мифологии имеют единый корень, который условно можно назвать германским, так как, например, именно к германской языковой семье относятся скандинавские, германские и английский языки. Издревле существовала некая протомифология северных германо-скандинавских народов и она является ключевым элементом древних германских культов.
Германские народы принадлежали к индоевропейской языковой семье и проживали на территории современной Европы: северной границей были воды Северного Ледовитого океана в Скандинавии, южной – граница с Римской империей, на западе родственные германцам кельты проживали в Англии и западной границей, таким образом, был Атлантический океан.
На родство кельтов и германцев – схожих между собой родственных народов – указывается в исторических летописях. Например, Дион Кассий, римский консул и историк эллинского происхождения, выразился в своём произведении «Римская история» так: «…некоторые из кельтов, которых мы называем германцами».
Германские народы считали своей прародиной Скандинавию, а точнее – земли, соответствующие территории вокруг Северного полюса Земли, возможно находящиеся ныне под водами Северного Ледовитого океана. Действительно, в Скандинавии, в отличие от других регионов Европы, наблюдается единство топонимов, принадлежащих только германскому языку.
Смешиваясь в результате естественных миграций с другими народами, древние германцы приняли участие в формировании многих европейских наций, но сохранили свою идентичность, которая нашла своё выражение во многих аспектах и в их числе – в распространённом имени Герман.
В современном немецком языке существует двухосновное имя древнегерманского происхождения – Hermann, Herimann, Harimann – образованное сложением слов «heri/hari» = войско и «mann» = человек; также существует имя Германн, что переводится как воин. Поэтому прочие спекуляции по поводу возникновения названия германского народа якобы от похожих по звучанию слов латинского, римского происхождения можно считать намеренными искажениями с целью возвысить иностранные источники сведений в ущерб самоназванию германского народа – «воины».
Древние германцы видели мировое пространство как совокупность земного диска, покоящегося на ветвях Мирового Дерева ясеня Игдрассиля и небесного и подземного миров. Каждый из этих трёх миров подразделялся ещё на три, составляя таким образом девять миров или пространств, в каждом из которых обитали разные по своим качествам создания, в их числе – люди, герои, боги-асы, стихийные духи, альвы, цверги, йотуны и люди.
В германо-скандинавских мифах создание  Вселенной описывается так: изначально на стыке огненного мира Муспельхейма и снежно-ледяного мира Нифльхейма находилась бездна Гингунгагап, в которой произошло зарождение йотуна Имира. Таким образом, эти три локации – Гингунгагап, Муспельхейм и Нифльхейм – изначально существовали априори. C прагерманских языков слово «ginnungagap» принято переводить как «зияющая бездна» или «зияющая пустота», так как слово «ginnunnga» является производной от глагола «зиять» или «быть разверстым», но в действительности этимология этого понятия до конца не ясна, а подлинная строчка третьего стиха саги «Прорицание вёльвы» в сборнике «Старшая Эдда» – «gap var ginnunga».
Гингунгагап (Ginnungagap) – мировая бездна между мирами Муспельхеймом и Нифльхеймом, существовавшая до появления первых живых существ и упорядоченного мира.
Муспельхейм (Muspeiheim) – один из миров в германо-скандинавской мифологии, «дом огня», существовавший изначально до возникновения Вселенной. Это мир огненных йотунов, которым повелевает огненный йотун Сурт, чьё имя означает «чёрный». Из Муспельхейма постоянно вылетают искры огня. Именно из этих искр впоследствии боги-асы сделали звёзды: часть звёзд они укрепили неподвижно, а другую часть разместили таким образом, чтобы, двигаясь по кругу, звёзды указывали смену времён.
Нифльхейм (Niflheimr) – один из миров в германо-скандинавской мифологии, «дом туманов», обитель льдов и туманов. В саге «Видение Гюльви» Младшей Эдды сообщается следующее: «…Нифльхейм существовал за многие века до сотворения земли. В середине мира Нифльхейм есть источник, называемый Хвергельмир. Из него вытекают реки: Свёль, Гуннтра, Фьёрм, Фимбкльтуль, Слид, Хрид, Сюльг и Ульг, Вид и Лейфт. А река Хьёлль течёт у самых врат Хель».
Зарождение мира началось именно здесь: однажды в мире Нифльхейм забил родник Хвергельмир, чьё название переводится как «кипящий котёл». Мороз превращал воду в лёд, но источник пульсировал не переставая и ледяные глыбы стали сдвигаться в сторону мира Муспельхейма. Искры огня, постоянно вылетающие из Муспельхейма, смешались с тающим льдом и талой водой и вдохнули в стихию воды жизнь – так на границе Нифльхейма и Муспельхейма, в развёрстой бездне Гингунгагап зародилось первое живое существо – йотун Имир или Аургельмир. В подмышках Имира выросли мужчина и женщина, а от его ног родился шестиголовый йотун Трудгельмир, отец Берельмира и прародитель йотунов Гримтурсенов.
Позже из тела йотуна Имира-Аургельмира асами были созданы миры Асгард, Мидгард и Хельхейм, каждый из которых подразделяется ещё на три мира. Эти девять миров объединены творческой волей своих создателей, асов, и общими законами метафизического бытия, которые закреплены корнями Мирового дерева, ибо в каждый из основных трёх миров – Асгард, Мидгард и Хельхейм – протянут один из корней Мирового ясеня Игдрассиля. И только в одном мире – в возникшем неизвестно как Утгарде – совсем нет корней Мирового ясеня Игдрассиля: это неподвластный законам асов мир хаоса.
Асгард (др.сканд: Asgarthr) – один из миров в германо-скандинавской мифологии, построенный асами и принадлежащий им элитный мир, максимально приближенный к Мировому Дереву Игдрассилю и восходящим по стволу Игдрасссиля энергиям, а также один из трёх имеющихся в наличии корней Игдрассиля протянут в сторону Асгарда. Дословно Асгард означает «Город Асов» или «Ограждённая земля Асов». У каждого аса-бога в Асгарде был своя резиденция, чертог или поместье, имеющие красивые названия. Именно в Асгарде расположена известная Вальхалла – место проживания дев-воительниц валькирий и павших на поле битвы героев. Вальхалла находится под юрисдикцией бога Водана. Бог Один проживает во дворце Валаскьяльв, о котором известно, что у него крыша из серебра. Резиденция аса Тора называется Трудхейм. Резиденция аса Хеймдалля называется Химинбьёрг.
Мидгарт – один из миров в германо-скандинавской мифологии, созданный асами из тела, мяса, плоти инеистого великана Имира, соответствует диску Земли.
Льёсальфхейм, иногда просто Альфхейм (др.сканд: Ljosalfheimr) – один из миров в германо-скандинавской мифологии, созданный асами-богами для светлых альфов, поэтому чтобы подчеркнуть, что там живут именно светлые альфы мир называют Льёсальфхейм, дословно «Дом светлых альфов». Древнескандинавское слово «heimr» означает родина и мир, а слово «heim» означает «дом».
Важно отметить, что Альвхеймром/«миром» или Альвхеймом/«домом» называли реальную географическую область в междуустье рек Гёта-Эльф и Гломма на территории Норвегии и Швеции, где проживали красивые, справедливые и высококультурные люди, породившие ассоциацию с альфами; об этих землях сообщают многочисленные саги: «Сага об Инглингах», «Сага о Хальвдане Чёрном», «Сага о Торстейне, сыне викинга», «Сага о Гаутреке», «Сага об Иллуги, зяте Грид». Мифический же Альфхейм упоминается в Старшей Эдде так: «Некогда Альфхейм был Фрейром получен от асов на зубок» (Старшая Эдда, «Речи Гримнира», строфа 5), а в Младшей Эдде так:
«Немало там великолепных обиталищ.
Есть среди них одно – Альфхейм.
Там обитают существа,
Называемые светлыми альфами».
(Младшая Эдда, «Видение Гюльви», часть 17).
В исландских сказках место проживания альфов сохранило название Альфхейм, но так стали называть как место обитания светлых альфов – Льёсальфхейм или «дом светлых альфов», так и место обитания подземных жителей двергов - Свартальфхейм или «дом чёрных альфов».
Швартальфхейм (др.сканд: Svartallfheim) –  один из миров в германо-скандинавской мифологии, созданный асами-богами для цвергов; название мира цвергов дословно означает «Дом чёрных альфов» и расположен между Мидгартом и Хельхеймом. Глава «Видение Гюльви» в «Младшей Эдде» гласит:
«Затем сели асы на своих престолах и держали совет
и вспомнили о цвергах, что обитали
в почве и глубоко в земле, подобно червям.
Цверги зародились сначала в теле Имира –
были они и вправду червями.
Но по воле асов-богов они обрели человеческий разум
и приняли облик людей.
Живут они, однако же, в земле и в камнях.
Был старший (по имени) Модсогнир, а второй (звался) Дурин».
(Младшая Эдда, «Видение Гюльви»)
Цверги – непревзойдённые мастера, кузнеца и ювелиры; даже звучание названия этого народа – цверги – напоминает о сверчках, цикадах и кузнечиках - малюсеньких волшебных кузнецах, издающих стрекочущие звуки своими крошечными молоточками и другими кузнечными и ювелирными инструментами.
Утгард (др.исл: Utgarthar, «окраинная земля») – за пределами созданных богами-асами миров лежит Утгард, что означает «окраина», «окраинная земля» или «внешнее отгороженное пространство». Это некое внешнее по отношению к Асгарду и Мидгарту пространство. В возникшем неизвестно как Утгарде отсутствуют корни Мирового ясеня Игдрассиля, это неподвластный законам асов мир хаоса. Утгардт называют столицей Йотунхейма – земли йотунов.
Йотунхейм – один из миров в германо-скандинавской мифологии, земля йотунов, что указано в названии мира, которое переводится как «дом йотунов». Правитель Йотунхейма – король Трим. Проживают в стране потомки первосущества йотуна Имира-Аургельмира и его сына йотуна Бергельмира. Асы также являются потомками йотунов и часто посещают Йотунхейм. В древних сагах упоминаются неоднократные путешествия Тора по Йотунхейму. Часть йотунов проживает в каменных горах Йотунхейма, ночные тролли-всадники живут в железном лесу. Именно из этого мира пришли наделённые даром определять судьбы как людей, так и богов прорицательницы норны и с их приходом появились такие процессы как смерть и рождение, а время поделилось на настоящее, прошедшее и будущее.
В Йотунхейме проживал Тьяцци, отец Скади и похититель Идунн и её золотых молодильных яблок.
Из всех вышеперечисленных обитателей девяти миров с особенным удовольствием принимали жертвы в свою честь именно гордые асы, асуры. Святилища у древних германцев – храмы, места для подношений, алтари и капища назывались хёрг (др.сканд: horgr), (др.англ: hearg) и представляли собой культовую постройку или алтарь из группы особым образом уложенных камней. Термин хёрг упоминается в поэзии скальдов, в многочисленных сагах, в составленных на основе устной певческой традиции сборниках саг «Старшая Эдда» и «Младшая Эдда», в поэме «Беовульф» и во многочисленных топонимах, связанных с древнескандинавскими и древнегерманскими богами. В саге «О Хюндле» Фрейя так описывает воздвигнутый в её часть Оттаром хёрг:   
«Воздвиг он мне хёрг
Высокий из груды камней;
Блестят все камни там
от крови,
Краснея вновь и вновь от
Жертвенных быков»
Изначально древнескандинавское слово «horgr» означало «святое место», а англосаксонское «hearg» – «священная могила», «храм», «идол» и даже «священная роща». Хёрг использовались наряду с другими культовыми постройками, имеющими крышу и называемыми хофами. Хофы как правило находились в частном владении, во главе их стояли хофгоди. Также в скальдической поэзии и древнегерманской традиции упоминаются святилища ве, которые представляли собой огороженную священную территорию или могли огораживать храм хоф. Например, к понятию «ве» относится роща в шведском храме Упсалы.
Руны – это символы, а также письменность древних германцев. Руны высекались или вырезались на дереве, металле, камне, кости мамонтов. Имеют специфическую угловатую удобную для вырезания форму. Направление письма – обычно слева направо, но встречается способ письма бустрофедон, причём при перемене направления руны писались зеркально. Слова разделялись точкой, двоеточием и крестом.
Происхождение термина «руна» связывают с древнегерманским корнем «run», что значит «тайна» и древненемецким словом «runen» и современным «raunen», означающими «таинственно шептать». Древние германцы приписывали рунам мистические свойства. Также существует версия, что тексты из рун записывались на пергаменте из выделанных кож – на рунЕ, ибо овечья шкура называлась «руно», например, «золотое руно аргонавтов». Отличительной особенностью рунического алфавита является порядок рун, называемый по первым шести рунам – футарк. Футарк делится на три части или на три атта, в каждом из которых восемь рун. Каждая руна имеет название и несёт фонетическую составляющую – звук. Последовательность рун, то в каком порядке они расставлены, подвергается сомнению. Шведский профессор Лундского университета Сигурд Агрелл выдвинул эзотерическую теорию, согласно которой руна феху – это последняя, а вовсе не первая в руническом алфавите футарк и полагал, что расставив руны именно в таком порядке можно понять тайный смысл рунического шифра. Известны несколько способов шифрования рунических надписей. Одним видом рунической тайнописи явились называемые «вязаные руны», в которых несколько символов совмещались вместе. Другим видом стал способ, при котором вместо самой руны писался номер атта и порядковый номер руны внутри него. Есть версия, что руны служат соединительным мостом между уважительно относящимся к ним человеком и древнегерманскими героями и божествами. Форма каждой руны соответствует определённому положению человеческого тела. Звуки рун и звукосочетания рунных ставов полезно петь для вхождения в контакт с древнегерманскими богами-асами. Руническая магия позволяет управлять энергетическими потоками, идущими из центра земли и небесной сферы. Для этого необходимо принять правильную руническую позу и настроить своё сознание на восприятие энергетических потоков при помощи пения рунических звуков или магических песен-заклинаний, которые древние германцы называли– «гальд»/galdr. 
Магия сейд, гальдрастаф и гальдрамюнд.
Сейд (др.сканд: seidr) – это вид ведовства, описанный в нордических сагах. Детали сейдической практики являются предметом спора среди специалистов, но в целом, под сейдом понимаются древние практики и техники, связанные с природными стихиями, энергиями земли и космическими потоками. По своей природе магия сейд может быть отнесена к шаманским практикам, так как включает в себя характерные для шаманизма методы вхождения в изменённое состояние сознания для совершения шаманских путешествий с целью обретения искомого или исцеления. Магию сейд практиковали как женщины -  вёльвы или сейдконы – так и мужчины, которых называли сейдмады. Опытные и дерзкие мореплаватели норманны и викинги испытывали практическую необходимость управлять ветрами и погодой при помощи магии сейд. Например, бог-ас Один, первооткрыватель рун, практиковал сейд, о чём неоднократно упоминается в древних сагах. Ванадис Фрейя – богиня из рода ванов – также успешно занималась магией сейд и в саге «Об Инглингах» сообщается, что именно она обучила этой практике асов, иными словами – изначально сейд был магией ванов.  
Практикующие сейд мореплаватели и воины, а также их жёны и дочери умели при помощи завязывания и развязывания особых магических узлов на верёвках поднимать ветер и обрушивать ураган или наоборот усмирять бурю в своих целях. Во время вязания узлов напевались гальды - рунические песни-заклинания, в воздухе чертились магические знаки, да и сами узлы имели различные конфигурации и представляли собой настоящие рунические ставы. Работа с магическими знаками - гальдрастафами (galdrastafir) и магическими рисунками - гальдрамюндами (galdramyndir) – один из самых загадочных разделов нордической магии, так как эта область до сих пор является наименее понятной и скудно описанной. Эти знаки зародились ещё в доруническую эпоху, но популярны и сейчас, по крайней мере в качестве интригующих символов. Нордические магические знаки гальдрастафы и нордические магические рисунки гальдрамюнды часто объединяют в одно понятие гальдрастафы, так как термин «стафур» или магический став принято употреблять для магических знаков любого рода. И тем не менее, между собственно знаками и рисунками есть различие. Знаки-гальдрастафы, имеют непосредственное отношение к рунам. Порой гальдрастафы представляют собой сложную комбинацию рун, так называемые «вязаные руны». Такая стилизация производилась в магических целях, но побочным результатом стало то, что расположенные таким образом группы знаков стали выглядеть мистически красиво. Сама магическая техника работы с этими знаками во многом напоминает работу с рунами. Как сейдмад вырезает, окрашивает руны и поёт ритуальные рунические песни, так и маг при работе с гальдрастафами пишет знаки и произносит заклинания, для наполнения своих композиций энергией. В отличие от гальдрастафов, рисунки-гальдрамюнды никак не связаны с рунами и, очевидно, были открыты северными магами древности в процессе интуитивной работы или методом проб и ошибок, а положительные результаты маги заносили в свои «книги гальдора». Гальдрамюнды хотя и представляются двумерными, так как рисуются на пергаменте или на бумаге, на самом деле символизируют трёхмерные, а иногда даже четырёхмерные фигуры. Имеются многочисленные примеры практики магии гальдрастафов в древнегерманском обществе, где эта традиция усердно сохранялась и развивалась. Большинство сведений о гальдрастафах и гальдрамюндах дошло до современных исследователей из так называемых гальдрабоков – магических книг. Только один из этих манускриптов – так называемый Galdrabyk - сохранился в первоначальном виде и вместе с другими подобными историческими документами был переведён на английский язык и опубликован под названием Galdrabyk, что переводится как «Книга гальдора», издательством «Сэмьюэл Вейзер» в 1989 году. Остальная часть материалов представляет собой фрагменты из коллекций антикваров и филологов семнадцатого и позднейших веков. Существовало два легендарных магических манускрипта. Первый из них назывался Граскинни или «Серая кожа» и состоял из двух частей, первая из которых была написана латиницей, а вторая – особым руническим кодом. Вторая, ещё более мощная книга, называлась Раудскини или «Красная кожа» и приписывалась перу исландского епископа Готтскалька.  По преданию, епископ был погребён со своим творением и поскольку он не обучил известным ему древним нордическим магическим секретам своих учеников, о книге Раудскини сложилась легенда как об «утраченном ключе» к магической силе.
Вот подлинный рецепт из Galdrabyk – «Книги гальдора»:
1)Гальдрастаф/став, увеличивающий силу:
  
«Сей знак должен быть вырезан на буром угле. Окрась его своей кровью и носи на груди. Никакое зло не повредит тебе и ты вернёшься здоровым и невредимым из путешествия по морю или по суше».
2) Гальдрамюнд/рисунок, чтобы выявить вора:
 
«Чтобы с помощью магии узнать, кто украл у вас, найдите маленький шип куста и постоянно носите с собой. Затем нарисуйте сие изображение на поперечной балке дома, из которого была похищена искомая вещь. Возьмите небольшой медный гвоздь и медным молотком вбейте его в правый глаз рисунка».
Поэзия скальдов, саги.
Руны использовались не только для тайнописи и магических ставов – при помощи рун записывались сведения вполне практического, хозяйственного назначения. Поэтическое, песенное, легендарное и мифологическое наследие прагерманских народов принято делить на скальдическую и эддическую поэзию. Скальдическая поэзия обладает нарочито вычурной формой, а содержание часто недостаточно информативно. Эддическая поэзия обладает простой формой и ёмким содержанием эпического характера.
Скальды – древние песнопевцы и поэты жили преимущественно при дворах и дружинах конунгов. Основными жанрами их поэзии были драпа, нид и отдельная виса. Драпа – это боевая и хвалебная песня, прославляющая подвиги конунга и его войска и выражавшая героические идеалы. За хорошее произведение скальд мог получить целое состояние. Песнопения скальдов – саги – исполнялись без музыкального сопровождения, сохранялись и передавались в устной традиции, а после были записаны. Первым известным скальдом исторические источники называют Браги Старого, он же Браги Боддасон. Он проживал в Норвегии в те времена, когда Исландия ещё не была заселена и считается предком исландских родов. Висы Браги Старого – древнейшие из сохранившихся скальдических стихов – это хвалебные песни в честь норвежских конунгов. Сохранились предания о необычной проницательности и мудрости Браги Старого. В северной, в том числе прагерманской традиции, есть сведения о боге из рода асов по имени Браги и существует версия, что речь идёт именно о скальде Браги Старом, превращённом впоследствии в бога поэзии.
Эдды – это сборники саг, священных сказаний, легенд. Младшая Эдда, называемая также «Сноррова Эдда» – произведение на основе поэзии скальдов, легенд и цитат из древних поэм, основанных на сюжетах из германо-скандинавской мифологии, составленное средневековым писателем Снорри Стурлусоном. Старшая Эдда, называемая «Эдда Сэмунда» – сборник древних саг, составленный Сэмундом Мудрым. Содержание Старшей Эдды подразделяется на две части: песни о богах и песни о героях. Песни о богах открывает глава «Прорицание вёльвы», повествующая о сотворении мира из плоти Имира, о проживающих в Асгарде богах-асах и о проживающих на просторах Земли ванах, мохнатых великанах йотунах, гномах, альвах и обитателях Хеля, а также высказывается прорицание о Регнарёке, роке правителей, когда якобы погибнет во время жестокой битвы часть богов. Слово «регнарёк», состоящее из двух слов: «regna» – правители/короли и «rok» – рок, судьба – означает «судьба правителей». Далее в Старшей Эдде идут главы: «Речи Высокого», «Речи Вафтруднира», «Речи Гримнира», «Сказ о поездке Скирнира», «Песнь о Харбарде», «Песнь о Хюмире», «Перебранка Локи», «Песнь о Трюме», «речи Альвиса». Далее следуют «Песни о героях».
Изначальная задача богов и героев германского пантеона – развивать цивилизацию на принципах доблести, чести и достоинства. В любом поступке ас, ассур должен быть уверен, что он прав и не нарушает закон – что он не подрывает ни своих, и ничьих других прав. Ассур должен чувствовать, что закон не нарушается и чувствовать грань, переходить которую нельзя: это грань, за которой доблесть превращается в подлость, а честь и достоинство – в бесчестье и позор. Германцы – очень отважные люди и воинская доблесть была сильным качеством их самих и их древних богов, во главе которых традиционно находился бог воинской аристократии Водан.

Водан

Водан, прагерм: Wodanaz илиWodinaz; др.сакс: Wodan;  англо-сакс: Woden – верховный бог германского патеона, Всеотец германнов, бог неба, бури, битвы и воинской аристократии.

1. Происхождение Водана и его культа.

Имя Водана восходит к древнегерманскому корню «wut», образующему такие слова как «буйство», «неистовство», «бушевать», «воевать».
Водан – Всеотец и древний владыка асов, называемых также ассурами, правитель германнов, владыка легендарного острова Туле, откуда правил германнами и миром; создатель Вселенной и людей.
Атрибуты Водана – военный шлем и меч. По некоторым версиям легенд меч Водана называется Тюрфинг, выкованный цвергами, сыновьями Ивальди.
Как бог воинской аристократии Водан покровительствует полководцам и сам – незримый предводитель войск своего народа. Власть Водана основана на магических способностях: он великий маг, наделяющий войска захватнической силой и военной удачей. И тем не менее Водан проводит принципы чести и доблести, которые свойственны не всем германцам, а только определённому сословию – лучшей части воинов, воинов-асов, воинов-аристократов. Водан предводитель и покровитель не только действующих войск и живых воинов, он – владыка Вальхаллы, где есть войско, состоящее из наилучших погибших воинов. Попасть в Вальхаллу могут только те отважные воины, которые в момент смерти не выпустили оружие из рук. Такие воины называются эйнхерии (герм: Einherjar), после своей гибели они уходят в Вальхаллу – место обитания погибших героев – и могут быть призываемы оттуда на помощь своему народу во время реальных сражений в физическом мире. В Вальхалле проживают и девы-воительницы – валькирии, доблестные спутницы и телохранительницы Водана. Все воины аристократы, как живые, так и павшие в бою являются носителями принципов чести и доблести и обязаны демонстрировать эти качества повсеместно. Также Водан покровительствует королевским родам.
Водану посвящен день недели среда, называемая «день Водана»: «Wuotanestac» – на древневерхненемецком; «Woensdag» – на нидерландском; «Wednesday» – на английском. А вот на древнескандинавском день недели среда называлась днём Одина – «Oddinsdagr». Есть версия, что семидневную неделю германцы переняли у римлян, но заменили названия дней именами своих богов. В римской неделе среда была посвящена Меркурию и называлась днём Меркурия – «dies Mercuri», знаменитый крылатый шлем которого породил ассоциации с крылато-рогатым военным шлемом Водана и украшенными крыльями орла или иной хищной птицы жреческим шлемом Одина.

2. Храмы Водана.

1) Святилища/хёрг Водана под открытым небом.
Водан с особенным удовольствием принимал жертвы в свою честь. Хёрги в честь Водана, представляющие собой группу особым образом уложенных камней, устанавливались в частных владениях, а также вдоль дорог и на местах с особым – свойственным именно Водану – типом энергий; это могли быть места былых сражений.
2) Храм/хоф Водана, Тора и Фрейра в Упсале.
Древний храм Водана, Тора и Фрейра в Упсале описывается в сочинении Адама Бременского «Деяния архиепископов Гамбургской церкви» так: «Этот древний храм опоясан золотой цепью, которая висит на склонах здания и ярко освещает всех входящих. Храм расположен на равнине, окружённой со всех сторон горами наподобие театра, недалеко от города Сигтуны. В этом храме находятся статуи трёх почитаемых народом богов. Самый могущественный из них – Тор – восседает на троне посреди парадного зала; с одной стороны от него – Водан, а с другой – Фрейр. Их полномочия распределяются следующим образом: «Тор, – говорят шведы, – царит в эфире, управляет громом и реками, ветрами и дождями, ясной погодой и урожаями. Водан, что означает «одержимость» ведёт войны, даёт людям мужество в битвах с врагами. Фрейр – дарует смертным мир и наслаждение, его изображают с огромным фаллосом. Водана же представляют вооружённым (…) А Тор изображён со скипетром (…). Они также почитают обожествлённых людей. Даруя им бессмертие за славные подвиги. Ко всем этим богам приставлены жрецы, от имени народа приносящие им жертвы. Если грозит голод или мор – они приносят жертвы Тору, если война – Водану, если грядут свадебные торжества – Фрейру. Они также имеют обычай каждые девять лет проводить в Упсале общее для всех земель торжество. От участия в этом торжеств не освобождается никто».

3. Характер богослужений и жертвоприношений, подношения и молитвы.

Водан наделяет достойных людей и ассуров магической силой и военной удачей, поэтому просьба к нему: «Владыка Водан, удостой меня (перечислить чего конкретно) и надели меня (перечислить чем именно)». Также просят о даровании лидерских качеств, харизмы и власти. Принимает кровавые жертвы. В современном мире благосклонно принимает приготовленное на открытом огне мясо, красное вино и дорогое пиво. Жертвы приносят на открытом огне. Любит музыку, в основном звучание военных оркестров, особенно любит звук литавр и барабанов – издаваемые звуки напоминают Водану звуки ударов копьями или боевыми топорами о щиты.

4. Связанные с Воданом легенды:

Легенда 1 «Об острове Туле»:
 
Тульский король. Пьер Жан ван дер Аудер (1841-1915)
Изначально Туле – это вовсе не немецкое оккультное и политическое общество двадцатого века, а легендарный остров на севере Европы, хорошо описанный в сочинении эллинского (греческого) путешественника Пифея «Об Океане». Подлинник текста Пифея не сохранился, но многократно цитируем в более поздних источниках, например, во «Всеобщей истории» Полибия и у Плиния Старшего. Со времён Эратосфена преобладало мнение, что остров Туле – это северный рубеж мира, экватор – южный рубеж мира, а параллель Родоса – центральная ось географических карт. В Средние века остров Туле отождествлялся с Исландией, Фарерскими, Шетландскими, Оркнейскими и Гебридскими островами, считался частью Британии, Скандинавии, Ютландии и затонувшей Аркториды, называемой эллинами Гипербореей. Иногда Туле называют островом-призраком. Плиний Старший, цитируя Пифея сообщает: «Туле находится в шести днях морем на север от Британии» и «Самым дальним островом, о котором нам известно, является Туле, где вообще нет ночей в середине лета, а именно, когда солнце проходит через созвездие Рака и наоборот, нет дней (имеется ввиду световых) в середине зимы – оба эти периода, как полагают, длятся по шесть месяцев». Стихотворение Иоганна Вольфганга Гёте «Король Туле» положены на музыку Францем Шубертом. На русский язык это стихотворение Гёте переведено Борисом Пастернаком под заглавием «Король жил в Туле дальней». Существует картина бельгийского художника Пьера Жана ван дер Аудера «Тульский король» (1896). В древнегерманских легендах остров Туле – владения Водана, место его проживания, откуда он правит миром.

Легенда 2 «О мече Тюрфинге»:
Меч Тюрфинг выковали цверги Двалин и Дурин, сыновья цверга Ивальда. Этот кровожадный меч был самым острым из мечей – его удар невозможно было отразить, нанесённая им рана всегда была смертельной и обнажив Тюрфинг, его невозможно было вложить обратно в ножны, не обагрив кровью. Владельцем Тюрфинга называют самого владыку Водана, от которого он перешёл к Сирглами – сыну Водана и конунгу Гардарики. В саге «О Хёрвер» описывается битва Сирглами с воином Арнгримом, убившем самого Сирглами его мечом Тюрфингом в поединке – а для этого понадобилось сначала отрубить руку Сирглами, державшую Тюрфинг, и  забрать меч, который, как уже упоминалось, невозможно было вложить в ножны необагрённым кровью. Поэтому Сирглами был убит. Арнгрим, победивший Сирглами, забрал меч и взял его дочь Хёрвер себе в жёны. По преданиям из Гардарики меч попал в Швецию, а затем в Рейдготаланд – страну готов; также в преданиях говорится, что конунг Хейдрик во время сражения поднял Тюрфинг на самого Одина, чем заслужил далеко идущее проклятие.
По другой версии Тюрфинг – разящий без промаха меч – был выкован для конунга Свафрлами, сына Сирглами, пойманными им цвергами Двалином и Дурином. Так как цверги ковали меч по принуждению – в качестве платы за то, чтобы конунг их освободил – то вложили в меч проклятие: будучи вынутым из ножен, Тюрфинг не мог быть вложен обратно пока не обагрится кровью – убивал же этот меч насмерть.

Легенда 3 «Сага об Инглингах: фрагмент «О берсерках»:
В саге рассказывается о воинах Водана так: «Водан мог сделать так, что в бою его недруги становились слепыми или глухими, или наполнялись ужасом, а их оружие ранило не более, чем хворостинки; а его (Водана) воины бросались в бой без кольчуги, ярились как бешенные собаки или волки, кусали свои щиты и были сильными как медведи или быки. Они убивали людей и ни огонь, ни железо не причиняли им вреда. Такие воины назывались берсерками».

Легенда 4 «О дикой охоте Водана»:
По одной из версий этой легенды иногда бог Водан со своим призрачным войском и стаей волков перемещается по воздуху и по земле, собирая души людей и это мероприятие назвали «дикой охотой». Если кто-либо встретится с ними – то попадает в один из параллельных миров, а если заговорит с участниками дикой охоты – может погибнуть окончательно. Встреча с участниками «дикой охоты» предвещало некую катастрофу, такую как эпидемия, война или просто смерть свидетеля дикой охоты. Встретившие «дикую охоту» люди могли быть похищены в подземные миры или сказочные королевства.

Один

Один, (др.исл: Odinn) – верховный бог в эддических сагах, бог знаний, мудрец и всевидящий волхв, предсказатель, знаток саг и рун, включающая в себя все разумы силу, имеющий духовную власть бог и вдохновитель как воинской аристократии, так и простых отважных воинов. Один даёт инструменты, расширяющие пределы сознания.
Происхождение Одина изложено в Младшей Эдде так: «У первочеловека Бури (др.исл:Buri) был сын по имени Бор (др.исл: Borr), который женился на Бестле, дочери великана Бёльторна; у Бора и Бестлы родились  три сына: Один (др.исл: Odinn), Вили и Ве». Об отце Одина - Бури (др.исл: Buri) сказано, что он «хорош собою, высок и могуч» и возник из глыбы солёного льда, растаявшего от тепла языка первородной безрогой молочной коровы Аудхумлы (др.исл: Audhumla), которая питалась тем, что лизала покрытые инеем солёные глыбы на границе Нифльхейма – одного из девяти миров Вселенной, обители льда и туманов, а впоследствии – места проживания йотунов и царства богини Хель. В рукописях Младшей Эдды значение имени Buri точно не определено, есть разные версии, имя может означать как «источник», «родитель», так и «рождённое дитя», а имя коровы Аудхумлы встречается в разном написании (Audhumla, Audumbla, Audumla) и считается производным от слов «audr» - богатство и «humala» - безрогий. Эта корова появилась из таявшего льда в одно время с первым живым существом инеистым великаном Имиром, произошедшим из льдов Эливгара в котором теплота зародила жизнь и кормила молоком Имира и всех его потомков. Корова Audhumla погибла, когда кровь Имира затопила мир. О матери Одина – Бестле (др.исл: Bestla), известно, что она дочь инеистого великана Бёльторна (др.сканд: Bёlthorn), а её древнее имя производится от слова «bost», означающего «жена» и «наилучшая».
Внешность Одина хорошо описана в легендах. В торжественных случаях Один предстаёт в жреческой короне-шлеме с прикреплёнными к ней крыльями хищной птицы, с копьём Гугнир в руках и со своими спутниками – вещими воронами Хугином и Мунином и волками Гери и Фреки. Второй образ Одина – это атлетически сложенный мужчина в синем плаще со скрытым капюшоном или широкополой шляпой лицом, именно в таком облике Один появляется как в обыденной жизни в среде людей, так и внезапно – на боле битвы, причём сразу после появления Одина на поле битвы ход сражения молниеносно меняется в пользу той стороны, которой благоволит и покровительствует Один. В любом из своих образов Один слеп на один глаз, который он утратил в зрелом возрасте. Будучи первоначально богом знаний, мудрецом и всевидящим волхвом, предсказателем, знатоком саг и рун, верховным жрецом и вдохновителем воинов, Один впоследствии возвышается до настоящего Всеотца – силу, которая включает в себя сознание предков и Вселенной. Эту трансформацию Один проходит через самоповешение на дереве Игдрассиль и через пожертвование своего глаза за исключительное право пить из источника мудрости и родовой памяти, текущего у корней Игдрассиля и охраняемого йотуном Мимиром. Впоследствии йотун Мимир стал одним из заложников, отправленных асами в Ванахейм и был обезглавлен ванами после того, как раскрылась недобросовестность асов в выборе заложников. Голову Мимира ваны отослали Одину, который оживил её и поместил у корней Игдрассиля по-прежнему охранять источник мудрости.
Руны же открылись Одину, когда он сначала девять дней и ночей провисел на Мировом ясене Игдрассиль без еды и питья, предварительно пронзив себя копьём, а затем, утолив жажду особым священным мёдом, вошёл в изменённое состояние сознания и познал знаки, названные им рунами. Первые руны Один начертал копьём на ясене собственной кровью.
Атрибуты Одина:
1.    Жреческая корона-шлем с крыльями хищной птицы;
2.    Копьё Гугнир;
3.    Вороны Хугин и Мунин – спутники Одина;
4.    Волки Одина  Гери и Фреки;
5.    Конь Слейпнир, чьё имя означает «Скользящий».
Бог Один проживает во дворце Валаскьяльв, о котором известно, что у него крыша из серебра, а название переводится как «башня колдуна». Именно в Валаскьяльве находится трон Одина  – Хлидскьяльф, сидя на котором он обозревает все миры и всё происходящее в них. Один легко путешествует между мирами, определяет каждому богу своё задание и устанавливает жёсткие дипломатические связи с мирами, которые ему нужны и первый среди них – Йотунхейм, где живут родственники всех асов, потому что сами асы – родом из йотунов. Богам-асам часто приходится специально наведываться в мир Йотунхейм для обретения мудрости, ибо, будучи родом из йотунов, асы образовали свою собственную семью и отчасти лишились права доступа к общей родовой памяти: Один постановил, что закон решает кому можно черпать из источника мудрости, а кому нельзя. Этим было нарушено основное правило общей родовой памяти, гласящее, что никто не может ограничить члена рода в доступе к памяти и мудрости рода. Пример Одина показывает, что некоторым нужно пойти на самопожертвование, принести жертву, отдать в залог что-либо очень ценное для себя, чтобы в дальнейшем иметь возможность черпать из источника родовой памяти и мудрости. У йотунов иное видение ситуации: они считают, что любой имеет право на родовую память, являющуюся источником мудрости. Поэтому асы посещают Йотунхейм с целью получить какую-либо мудрость у родственных им йотунов.
Второй мир, с которым Один устанавливает дипломатическую связь – Ванахейм. Война асов и ванов закончилась обменом заложниками, в результате которого в Асгард в качестве заложников прибыли три бога из рода ванов – Ньёрд со своими маленькими детьми, близнецами Фрейром и Фрейей, обладателями мощной плодородной силой, которой они стали снабжать воинственных асов. Таким образом пространство Асгарда, поддерживаемое с одной стороны мудростью мира своего прошлого и своих предков Йотунхейма, а с другой стороны плодородной силой мира Ванахейма, обеспечивает своё существование. Один же, держащий своим сознанием связи с этими мирами, сидит на самом высоком престоле, позволяющем обозревать все миры, включая и Вальхаллу. Один обладает огромным количеством артефактов, которые помогают ему контролировать систему миров и даёт своим поклонникам инструменты для расширения пределов сознания и учит практиковать через эти инструменты.
Супруга Одина – богиня Фригг, прядущая облака.
 Возлюбленной Одина называют Фрейю, но она не была единственной: у Одина множество детей, преимущественно сыновей, которые рождались от богинь-асов, йотунш-великанш и от обыкновенных женщин.
1.    Сыновья Одина от Фригг: Хёд и Бальдр и Хермод
2.    От Ёрг(Фьёргюн): Тор
3.    От «девяти матерей»: Хеймдалль
4.    От великанши, сестры Гимира: Тюр
5.    От Гуннхольд: Браги
6.    От Ринд: Вали
7.    От Грид: Видар
Десять сыновей Одина от женщин стали родоначальниками княжеских и королевских династий:
1.    Ингви – основатель династии Инглингов, королей Швеции
2.    Сэминг – основатель династии Сэмингов, королей Норвегии
3.    Сирглами – основатель династии князей Гардарики (Север России: Ладога и Великая Новгородская Республика), на его гербе – Симаргл
4.    Сиги – основатель династии Вёльсунгов, королей гуннов
5.    Гаути – основатель династии королей готов
6.    Бельдег – основатель династии королей Вестфаллии, Уэссекса и Дейры
7.    Касере – основатель династии королей восточной Англии
8.    Векта – основатель династии Веттингов, королей Саксонии, Кента и Берниции
9.    Витлег – основатель династии королей Мерсии
10.  Винта – основатель династии королей Линдисфарна

2. Храмы Одина.

1) Святилища/хёрг Одина под открытым небом.
Хёрги в честь Одина, представляющие собой группу особым образом уложенных камней, устанавливались в частных владениях, на обочинах дорог и на местах с особым, свойственным именно Одину, типом энергий: в священных рощах, у ясеневых деревьев, у крупных двойных, растущих из одного корня деревьев, у источников и родников.
2) Храм/хоф Одина.  

3. Характер богослужений и жертвоприношений, подношения и молитвы.

Одина просят о даровании ума, росте сознания, инструментах расширения сознания, мудрости и духовной власти. Обряды проводятся с возжиганием огня, использованием ритуальных музыкальных инструментов, варгана. Призывают бога пением священных саг, воскурением ароматов. Большая часть присутствующей в традиции ритуалистики является хотя и лишней, но нужной людям для вхождения в состояние общения с божеством. И чем больше ритуальных предметов задействуется, тем человеку в большей степени кажется, что он приобщается к культу бога. Именно поэтому люди часто не любят контактировать с богом напрямую – гораздо проще сходить в культовое место, например, в храм/хоф или священное место, где ритуальные предметы уже присутствуют и априори предполагается, что они работают правильным образом. Новичкам это, как правило, очень сильно помогает. И тем не менее обряд, ритуал, проводится человеком в первую очередь для него самого, потому что ему нужно войти в определённое состояние. Если человек способен войти в состояние связи с богом без проведения ритуала, то ритуал не является обязательным. У древних божеств, к каковым относится Один, есть определённые, совершенно не связанные с ритуалистикой условия. Особенности обрядов жертвоприношения Одину заключаются в том, что Один – сейдмад-шаман, поэтому в большей степени контакт с ним будет, если выйти за пределы города. Пространства Одина – леса, естественные водоёмы – реки, озёра, моря, родники и даже болота, которые не загрязнены людьми. Один не ходит в тех местах, где присутствуют люди – это общий нрав всех божеств природы, они не любят человеческую цивилизацию как испускающую из себя очень много отходов – как материальных, так и низковибрационных энергетических и ментальных. Поэтому для контакта с Одином надо уходить на природу и чем более дикой будет природа – тем лучше будет контакт с ним. Подношения Одину: ячменное и пшеничное пиво, мёд, в древности принимал кровавые жертвоприношения.

4. Связанные с Одином легенды:

Легенда 1 «О спутниках Одина – вОронах Хугине и Мунине»:
Два вещих ворона Одина – Хугин и Мунин – часто упоминаются в устных сказаниях, в скальдической поэзии, в литературных сборниках Старшая и Младшая Эдды, «Круг Земной» и «Третьем грамматическом трактате» Олава Тордарсона как служащие Одину птицы-фамильяры, снабжающие его информацией. Ежедневно эти два ворона облетают все миры Вселенной и вернувшись, садятся на плечи Одину и рассказывают ему об увиденном. Роль воронов Хугина и Мунина как разведчиков Одина связана с символикой северных – и в том числе германских – народов, изображающих ворона источником скрытых знаний. В саге «Речи Гримнира» из сборника «Старшая Эдда» сообщается:
 «Хугин и Мунин
Над миром всё время летают
Без устали.
Мне за Хугина страшно, страшней за Мунина –
Вернутся ли вОроны?»
Имя ворона Хугин (Huginn) означает «мыслящий» и может соответствовать логическому мышлению и левому полушарию мозга. Имя (Muninn), хотя традиционно переводится как «помнящий», означает скорее «яснознающий», соответствуя интуиции и правополушарному мышлению. Таким образом вещие вороны, несомненно, являясь реальными спутниками Одина, могут олицетворять его расширенное сознание в момент трансовых состояний.

Легенда 2 «О спутниках Одина – волках Гери и Фреки»:
Культ волка является общегерманским. Верные спутники Одина – волки Гери и Фреки – неоднократно упоминаются в литературных сборниках Старшая и Младшая Эдды и в скальдической поэзии. В саге «Речи Гримнира» из сборника «Старшая Эдда» сообщается:
 «…(волков) Гери и Фреки
Кормит воинственный ратей Отец;
Но вкушает он сам
только вино,
Доспехами блещущий».
На пиру Один вкушает только вино, а всю остальную еду со своего стола он бросает двум обладателям отменного аппетита – верным, но прожорливым волкам, сидящим у его ног и воплощавшим физическую мощь самого бога и его войска. Традиционно считается, что имя волка Гери (Geri) означает «жадный». Однако в современном немецком языке существует двухосновное имя древнегерманского происхождения – Hermann, Herimann, Harimann – образованное сложением слов «heri/hari» = войско и «mann» = человек. Имя Германн, похожее на имя волка Гери, означает воин. Имя Фреки (Freki) традиционно переводится как «прожорливый». Верные, но алчные волки Гери и Фреки олицетворяют древнегерманских воинов и в целом германнов, среди которых часто употреблялись такие имена как Wulfhroc – «Волком облачённый», Wolfhetan – «Волчья шкура», Isangrim – «Серая маска», Wolfgang – «движущийся-как-Волк», Wolfdregil – «бегущий-как-волк», Wulfolaic – «танцующий-с-Волками» и просто Волк – «Wulf».

Легенда 3 «О коне Одина - Слейпнире»:
Имя коня Одина – Слейпнир – означающее «скользящий», «проворный» и «шустрый» хорошо характеризует это ездовое животное странного происхождения. Слейпнира родил обернувшийся кобылой хитромудрый Локи и в саге «Речи Гримнира» из сборника «Старшая Эдда» подробно сообщается, как это произошло. Когда асы возвели Мидгард и Вальгаллу, к ним пришёл незнакомый мастер и подрядился построить городскую стену, способную устоять против йотунов и горных троллей, если тем захочется сделать эту локацию целью своих амбиций и они вздумают напасть. Работу по постройке стены при условии, если ему разрешат задействовать в строительных работах своего жеребца Свальдифари, этот мастер обещал выполнить очень быстро, всего за три полугодия, но в качестве оплаты за работу попросил солнце, луну и богиню плодородия Фрейю в жёны. Именно Локи дал совет согласиться на это нереальное предложение. Подрядчик строил быстро, а его конь Свальдифари легко перевозил каменные глыбы для постройки, и работа почти была закончена в срок. Но тут асы, изначально не намеревающиеся отдавать строителю плодородную Фрейю и солнце с луной, собрались, чтобы решить, кто понесёт ответственность за заключение договора со строителем и единодушно постановили, что, как и в большинстве неприятностей, виноват Локи. Асы провозгласили, что Локи будет предан ужасной смерти, если не предотвратит оплату строителю столь ценными объектами. Испугавшись, Локи поклялся придумать уловку для лишения строителя оплаты, чего бы ему это не стоило. И действительно придумал. Локи обернулся кобылой и отвлекал жеребца Свальдифари от работы над завершением постройки городской стены, в результате чего жеребец покрыл его и Локи забеременел, а некоторое время спустя ожеребился – родил серого жеребёнка, названного Слейпниром. Один забрал жеребёнка себе. Этот Слейпнир назван в сагах лучшим из коней и, якобы, был он восьминогим, что его отнюдь не портило. Восьминогость Слейпнира могла быть просто указанием на его способность развивать необычайную скорость или на то, что он был иноходцем.
По преданиям восьминогий конь Одина Слейпнир одним из своих копыт коснулся земли в районе имеющего необычную форму исландского каньона-ущелья Аусбирги, и поэтому в среде местного населения каньон зовётся «след Слейпнира». Также легенды сообщают, что каньон Аусбирги является столицей живущего в трещинах окружающих скал волшебного «сокрытого народа» народа – huldufolk.

Легенда 4 «О том, как Один помог Сигурду выбрать коня»:
В саге «О Вёльсунгах» рассказывается, как герой Сигурд на пути по лесу встречает Одина в облике длиннобородого старца. Никогда ранее не видевший этого старца Сигурд, тем не менее просит его помочь в выборе коня. Старец велит пригнать табун лошадей к реке Бусилтьорн и гнать его на самую глубину. В результате к берегу стремится плыть весь табун, кроме одного необъезженного крупного молодого и красивого серого жеребца. Старец говорит Сигурду, что этот крупный серый конь «происходит от Слейпнира» и его «тщательно надо взрастить, чтобы стал он всех коней лучше». Дав такой совет, старец – а это был Один – исчезает. Сигурд назвал коня Грани, вырастил и объездил его.

Легенда 5 «О копье Одина по имени Гунгнир»:
Изготовленное обитающими в Свартальхейме цвергами, сыновьями Ивальда, копьё Одина всегда попадает в цель и поражает насмерть всякого, в кого попадает, оно имеет личное имя Гунгнир.
Непревзойдённые мастера, эти цверги изготовили копьё Гунгнир с целью показать асам-богам своё мастерство.

Легенда 6 «Об источнике Мимира»:
Источник или колодец Мимира упоминается в древних сагах. В саге «Прорицание вёльвы» из сборника «Старшая Эдда» говорится: «Знаю я, о Один, где глаз твой спрятан: скрыт он в источнике славном Мимира. Каждое утро Мимир пьёт мёд с залога Владыки (Одина)».
В саге «Видение Гюльви» из сборника «Младшая Эдда» рассказывается: «Мимиром зовут владельца этого источника. Он исполнен мудрости оттого, что пьёт воду из этого источника из рога Гьяллархорн (золотого рога). Пришёл туда один раз Всеотец Один и попросил дать ему напиться из источника – но не получил он ни капли, пока не отдал в залог свой глаз». Впоследствии йотун Мимир, будучи заложником от стороны асов в мире Ванахейм, был обезглавлен ванами в наказание за нечестность асов при выборе заложников. Тогда как ваны отдали лучшего из своих людей – Ньёрда с близнецами Фрейром и Фрейей, асы отдали в заложники застенчивого и пугливого аса Хёнира и хитромудрого йотуна Мимира, который, не желая помогать ванам, отказался от роли советника и отвечал на их вопросы очень заумно и запутанно. Хёнир же оказался ни на что не годен без подсказок Мимира. Ваны сочли это издевательством и обезглавили Мимира, а Хёнира отправили в Асгард с повелением отнести голову Мимира Одину, который оживил её и поместил у источника, где Мимир пребывал до своего отбытия в Ванахейм. В этой же саге сообщается местонахождение источника мудрости – расположен он у того корня ясеня Игдрассиля, который тянется в сторону Йотунхейма.

Легенда 7 «О создании Одином цверга Модсогнира»:
Один создал цверга Модсогнира из тела инеистого великана Имира. Модсогнир относится к роду цвергов, тёмных альвов, и имеет власть над домом тёмных альвов Свартальвхеймом, но проживает в трудно идентифицируемом местечке Нидавеллер, которое, вероятно, является одной из локаций внутри Свартальфхейма или его столицей, так как известно, что роскошное ожерелье Фрейи, имеющее личное имя Брисингамен, было изготовлено цвергами именно в Нидавеллире. Из текстов Старшей Эдды до конца не ясно соответствие Нидавеллера миру Свартальвхейму, который в Старшей Эдде вообще не упоминается. Является ли Нидавеллир местом обитания чёрных альвов или цвергов или обоих народов или это единый народ? Проблема идентификации Нидавеллира и Свартхейма решается в Младшей Эдде, в которой теперь не упоминается как раз Нидавёллир, зато уточняется, что тёмные альвы и цверги – это один и тот же народ. Вероятно, Нидавеллир расположен внутри Свартальфхейма, являясь областью, районом или городом мира чёрных альвов. Будучи созданным асом-богом Одином, цверг Модсогнир вскоре уже сам принимал активное участие в создании людей из глины.

Тор

Тор, прагерм: Thunaraz; кельтск: Taranis, ирл: Tarann; имя бога дословно означает «гром».

1. Происхождение Тора и его культа.

Тор – бог грома и молний, ас и старший сын Одина и богини земли Ёрд (или Хлодюн или Фьёргюн).
В прагерманской мифологии Тор – бог грома и молний, грозы, бури, дождевых ливней и – плодородия.
Тора изображают атлетически сложенным богатырём с рыжими вьющимися волосами, он обладает могучей силой, которую любит демонстрировать – вызывает помериться силами окружающих богов, асов и героев.
О превосходном аппетите Тора слагались легенды – за один присест он съедал быка.
Атрибуты Тора:
1.    Мьёльнир, молот Тора
2.    Jarnglofar - железные рукавицы
3.    Megingjarthar - пояс силы Тора
4.    Ездовые животные Тора – козлы Тангриснир и Тангиостр
Молот Тора имеет собственное имя – Мьёльнир, что переводится как «молния», железные рукавицы Jarnglofar идут в комплекте к молоту, так как без них не удержать рукоять раскалённого докрасна Мьёльнира. Пояс силы Тор получил в подарок от йотунши Грид – одной из жён своего отца Одина – у надевшего этот пояс силы прибывает вдвое. Обладатель пояса силы и раскалённого молота Тор практически неуязвим и непобедим. В предсказанный Рагнарёк Тор выйдет на бой со змеем Йормунгандом, подтачивающем корни Мирового Дерева, и уничтожит змея.
Тор – олицетворение воинской доблести у древних германнов, он защищает живущих в Асгарде богов и живущих в Мидгарде людей от йотунов и троллей. Тора сопровождает его слуга – крестьянин Тьяльфи со своей сестрой Рёсквой. Также Тора часто сопровождает побратим его отца хитромудрый Локи, проживающий среди богов-асов в Асгарде. Вместе Тор и Локи побывали во множестве приключений и надо признать, что часто всем известная ловкость, хитрость и изворотливость Локи заставляли враждебных асам йотунов остерегаться Тора и вести себя смирно.
Тора называют «триждырождённым».
Тору посвящён день недели четверг, его название Thursday (англ) дословно означает «день Тора».

2. Храмы Тора.

1) Святилища/хёрг Тора под открытым небом.
Тор с благосклонно принимал жертвы в свою честь. Хёрги в честь Тора, представляющие собой группу особым образом уложенных камней, устанавливались в частных владениях, а также вдоль дорог и на местах с особым, свойственным именно Тору, типом энергий: в скалах, у водоёмов.
2) Храм/хоф Тора, Водана и Фрейра в Уппсале.
Древний храм Водана, Тора и Фрейра в Упсале описывается в сочинении Адама Бременского «Деяния архиепископов Гамбургской церкви» так: «Этот древний храм опоясан золотой цепью, которая висит на склонах здания и ярко освещает всех входящих. Храм расположен на равнине, окружённой со всех сторон горами наподобие театра, недалеко от города Сигтуны. В этом храме находятся статуи трёх почитаемых народом богов. Самый могущественный из них – Тор – восседает на троне посреди парадного зала; с одной стороны от него восседает Водан, а с другой – Фрейр. Их полномочия распределяются следующим образом: «Тор, – говорят шведы, – царит в эфире, управляет громом и реками, ветрами и дождями, ясной погодой и урожаями. Водан, что означает «одержимость» ведёт войны, даёт людям мужество в битвах с врагами. Фрейр – дарует смертным мир и наслаждение, его изображают с огромным фаллосом. Водана же представляют вооружённым (…) А Тор изображён со скипетром (…). Ко всем этим богам приставлены жрецы, от имени народа приносящие им жертвы. Если грозит голод или мор – они приносят жертвы Тору, если война – Водану, если грядут свадебные торжества – Фрейру. Они также имеют обычай каждые девять лет проводить в Упсале общее для всех земель торжество. От участия в этом торжеств не освобождается никто».

3. Характер богослужений и жертвоприношений, подношения и молитвы.

Тор – олицетворение воинской доблести у древних германнов. Ему приносили жертвоприношения с целью снискать воинскую отвагу, победить в бою и преуспеть в военном походе; при совместном с другими воинами походе – с целью получить хорошую долю добычи при дележе. В древние времена принимал кровавые жертвы. В жертву приносили в основном быков, но также иногда и рабов.
В современном мире Тор принимает просьбы о продвижении по службе как военной, так и гражданской, об укреплении здоровья.
Просьбы, обращения к Тору и благодарности ему сопровождают непременным зажиганием огня или даже костра: стихия Тора – огонь. Предназначенные для жертвоприношения продукты, в основном мясо, принято сжигать на костре. Живое, нефильтрованное и непастеризованное пиво, а также более крепкие спиртные напитки разбрызгивают около костра. Тор любит мужское пение энергичных песен военной тематики и игру на некоторых музыкальных инструментах: трубление в военный рог и игру на барабане – в качестве аналога ритуального устрашающего стука копьём по щиту и ударов молота Тора.

4. Связанные с Тором легенды:

Большинство легенд о Торе повествует о его борьбе с великанами йотунами: о защите от йотунов Асгарда и Мидгарда и о походах Тора на йотунов в страну их обитания - далёкий Йотунхейм.

Легенда 1 «О молоте Тора»:
Молот Тора – Мьёльнир – изготовлен цвергами Синдри и Броком на спор с Локи, сыном Лауфеи (Laufey) и йотуна Фарбаути, причём в этом споре на заклад Локи поставил свою голову. Суть спора была в том, что Синдри и Брок не могут сравняться в мастерстве с другими цвергами, сыновьями Ивальда, изготовившими волшебный корабль Скидбладнир, копьё Гугнир и удивительные золотые волосы. Раззадоренный Синдри выковал молот Мьёльнир – мощное оружие, удар которого вызывал молнии и гром. Молот был признан асами лучшим волшебным изделием цвергов, а Локи, таким образом, спор проиграл. Чтобы спасти свою голову, Локи отдал выкованное цвергами-сыновьями Ивальда копьё Гугнир Одину, а построенный ими же корабль – Фрейру. Мьёльнир изготовленный цвергами Синдри и Броком Локи отдал Тору. Результатом этих подарков стал запрет Одина обезглавливать Локи, которому в наказание за проигранный спор просто зашили рот.
Молот Тора – одухотворённое оружие, ведущее свою собственную жизнь, например, он иногда улетал от Тора, а затем возвращался обратно, а порой Тору приходилось вызволять свой молот из плена.
Этим молотом можно было как убивать, так и оживлять убитых.

Легенда 2 «Тор и великан Гейррёд»:
В одной из саг сборника «Старшая Эдда» рассказывается, что йотун Гейррёд однажды поймал Локи и потребовал от него привести к себе Тора, причём без пояса силы и без волшебного Мьёльнира. В результате Тор переправляется через реку Вимур, с трудом, ухватившись в последний момент за рябиновый куст. С помощью волшебного посоха Тор удержался на заколдованной скамье и передавил ею дочерей йотуна Грейррёда; наконец он поймал брошенный в него кусок раскалённого железа своими железными рукавицами Jarnglofar, а затем убил Грейррёда.

Легенда 3 «О козлах Тора»:
Тор много путешествовал, в основном на своих быстроногих козлах, которых звали Тангриснир, что означало «скрежещущие зубы» и Тангиостр – «скрипящие зубы». Слышался в этих именах скрип деревьев, буря, ураган, завывания ветров. Козлы были волшебными. Проголодавшись, Тор мог зарезать их, приготовить жаркое, съесть козлиное мясо и оживить козлов при помощи Мьёльнира на следующий день; условием успешного оживления были неповреждённые – непрокушенные при обгладывании мяса –  кости и оставшиеся целыми при свежевании козлиных тушек шкуры. Мясом Тангриснира и Тангиостра Тор мог угощать кого пожелает, предупреждая их, что нельзя прокусывать кости и портить шкуры. Однажды Тор угощал жарким из своих козлов некого Тьяльви и его сестру Рескву. Тьяльви, увлёкшись едой, забыл предупреждение Тора, расщепил козлиную кость и высосал из неё костный мозг – и с тех пор один из козлов Тора постоянно хромал. Разгневавшийся Тор взял провинившегося Тьяльви себе в услужение, а Рескву сделал служанкой своей жены.

Легенда 4 «Сага о добыче котла, принадлежавшего Хюмиру»:
Однажды асы решили устроить пирушку и озаботились как бы достать вместительный котёл для варки пива. Наконец один из них – это был Тюр – подал Тору дельный совет: «Проживает у самого края небес, на востоке от реки Эливагар, премудрый Хюмир, мой отец, хранящий огромный котёл в версту глубиной». В ответ на это заявление Тор вопрошает: «Добудем ли мы тот влаговаритель?», а Тюр ему отвечает: «Добудем, друг, если дело хитро поведём». И Тор с Тюром отправились за котлом к Хюмиру, которого не застали дома. Встретила их мать Тюра – жена йотуна Хюмира – и научила как себя вести: для начала не привлекать внимание и вообще спрятаться подальше от глаз хозяина. Йотун Хюмир вернулся с охоты поздно, стали его жена и мать вокруг него хлопотать, кормить, расспрашивать о новостях, а заодно и о гостях рассказали – вот, дескать, скромно у стеночки за столбом примостились гости Тор с Тюром. Хюмир только глянул в их сторону – от взгляда йотуна столб треснул надвое, сломалась балка, а все котлы, за исключением самого крупного, раскололись. Оставшийся целым котёл и был нужен асам. Хюмир не выказал большой радости от просьбы отдать котёл и сказал: «Отличный у меня котёл – до дна его целый час пришлось бы спускаться по лестнице, которая длиной не меньше версты. Пиво в моём котле варится отменное, поэтому только в подходящие руки могу я отдать этот котёл». Хюмир назначил желающим забрать его котёл асам три испытания: испытание едой, испытание хрустальным кубком и повеление унести котёл на своих плечах. Тор с Тюром с подсказками матери и жены Хюмира прошли два испытания. А во время третьего испытания Хюмир повёл себя нечестно и призвал своих приятелей на подмогу. Пришлось Тору и Тюру, перевернув котёл вверх дном и забравшись на его верх, с целым кланом йотунов сражаться: йотуны метали в Тора с Тюром огромные камни, а друзья в ответ метали в йотунов молот Мьёльнир, который, нанеся удар по противнику, неизменно возвращался обратно к своему владельцу. В этой потасовке Тор и Тюр победили, добыли котёл и доставили его в Асгард. Ну а там уже в этом котле повелели сварить отменное вкуснейшее пиво.

Легенда 5 «Рыбалка Тора»:
Внутри повествования об экспроприации котла йотуна Хюмира Тором и Тюром, вставлено повествование о том, как ещё до потасовки с йотунами за обладание котлом, Тор и Тюр остались на несколько дней у Хюмира и тот сказал, что утром надо выйти в море, чтобы наловить рыбы к ужину. В качестве рыболовной приманки Хюмир провокационно предложил Тору взять голову чёрного быка из своего стада, а когда Тор с лёгкостью оторвал быку голову, очень осерчал. Тор сел на вёсла, и лодка помчалась как стрела. Когда они добрались до места, где хорошо ловилась камбала, Хюмир велел остановиться, но Тор правил в открытое море. Хюмир сказал: «Дальше плыть очень опасно, можно наткнуться на морского змея Йормунганда – вот тогда несдобровать нам». А Тор азартно отвечал: «Ещё немного – и остановимся! Чую – знатная предстоит нам рыбалка!». Хюмир рассердился, но покосился на молот Тора и промолчал. Тор же достал лесу толщиной с канат и крючок, размером напоминающий большой якорь, насадил в качестве приманки бычью голову и бросил крюк с приманкой за борт. Вскоре бычью голову с жадностью заглотил морской змей Йормунганд. Далее Тор азартно тащил добычу к себе, а Йормунганд изрыгал яд и пожирал Тора взглядом. Тор замахнулся Мьёльниром и уже обрушивал свой молот на голову морского змея, когда йотун Хюмир, увидев голову змея и готовые захлестнуть лодку волны, в беспамятстве схватил нож и перерезал леску. Освобождённый Йормунганд погружался в море, когда Тор метнул ему вслед молот. Уже в воде пробил молот голову морского змея, но Тор так и не дождался, чтобы змей всплыл брюхом вверх. С досады Тор хватил Хюмира кулаком по уху, тот свалился за борт, и, хоть и был втащен Тором обратно в лодку, затаил обиду и, таким образом, шансы Тора получить искомый котёл для варки пива мирным путём сошли на нет. Поймали они пару китов и вернулись домой. Тора же с тех пор стали называть врагом мирового змея Йормунганда.

Легенда 6 «О похищении Мьёльнира йотуном Тримом»:
В саге «Песнь о Триме» из сборника «Старшая Эдда», рассказывается, что однажды Тор потерял свой знаменитый молот Мьёльнир. Взявшийся помогать ему Локи разузнал, что Мьёльнир похитил йотун Трим, с целью обменять его на богиню плодородия Фрейю. Поразмыслив, Тор счёл возможным ради возвращения своего атрибута на время обернуться богиней Фрейей для последующей мистификации влюблённого йотуна. Так он и сделал, а для того, чтобы придать своему маскараду правдоподобности, одолжил на время у Фрейи её ожерелье Брисингамен. Трюк с переодеванием Тору удался, правда на брачном пиру его едва не выдал неподобающий невесте аппетит. Всё-таки ему удалось вернуть себе Мьёльнир и расправиться с вором.

Легенда 7 «О предсказанной битве аса Тора с Йормунгандом»:
Рагнарёк дословно означает всего лишь «рок правителей» или «судьба правителей», можно трактовать это словосочетание и как «судьба королей», ибо «Regin» означает «правитель», а «rok» – рок или судьба. В предсказанный Регнарок (Рагнарёк) ас Тор выйдет на бой с подтачивающем корни Мирового Дерева змеем Йормунгандом и уничтожит его. Прорицание гласит, что уничтожит Тор змея Йормунганда ценой собственной жизни: отрубив голову чудовища Тор якобы отойдёт от головы всего на девять шагов и утонет в потоке извергающегося из развёрстой пасти убитого змея яда. Тогда сын Тора – Магни – поднимет молот Тора Мьёльнир и продолжит борьбу. Однако прорицания имеют свойство изменяться со временем, поэтому кто знает, как оно будет в действительности и, может быть, победив Йормунганда Тор не утонет в его яде и останется жив?

Фрейр

Имя Фрейр означает «господин».

1. Происхождение Фрейра и его культа.

Фрейр – бог процветания, мужской силы, плодородия, мира, гарант ясной погоды и хорошего урожая. Брат-близнец богини плодородия Фрейи, рождённый как следствие ритуального брака ванов, земных существ – Нертус и Ньёрда, где Нертус – проекция матери-земли, а Ньёрд – владыка морей и ресурсов. У Фрейра было дополнительное имя – Ингви, от которого происходят многочисленные германские имена: Ингвар, Ингрид, Инга, Ингеборга.
Руна Фрейра – Ингваз. Название этой руны старшего футарка происходит от прагерманского Ingwaz / Inguz – имени германского бога плодородия Ингви-Фрейра. Руна ingwaz несёт качества зачатия, плодородия, посевов. 
Священное животное Фрейра – кабан, вепрь Гуллинбурсти.
Фрейр очень красив. По красоте он не уступает самому прекрасному из асов – Бальдру, сыну Одина. Добрым нравом Фрейр похож на своего отца вана Ньёрда. Ссоры и войны ему отвратительны. Фрейр – проводник созидательных сил, покровительствует миру на земле как между отдельными людьми, так и между целыми народами. Фрейр благословляет любые творческие начинания, помогает тем, кто хочет зачать детей и приносит удачу семье в целом. Его благословение дарует богатство и плодовитость всей земле. При этом он могучий воитель – его священное животное – вепрь олицетворяет не только плодородие, но и силу в сражении. Среди воинов-берсерков были такие, кто черпал свою силу и боевое безумие не от медведя и волка, а от вепря. Боевого вепря часто изображали на оружии и воинских шлемах, чтобы воину передалась сила этого священного животного.
Фрейр – бог настолько изобильной жизненной силы, что сдержать её попросту невозможно. По этой причине его часто изображали с эрегированным фаллосом. Фрейр порождает жизнь во всем её бесконечном разнообразии, благословляет любовные союзы, дарует чувственные удовольствия и настоящую любовь, радость и счастье, щедро изливая эти дары на своих последователей. В саге «Перебранка Локи» о Фрейре сообщается, что он никогда не обижал дев и жён – иными словами никогда не обращался с женщинами грубо.
У Фрейра есть множество прозваний-хейти: Аргуд – бог урожая; Фегьяфа – податель богатства; Нитум – кормилец; Бьярт – светлый;  Фольквальди года – правитель народа; Маттуг – могучий; Бёдфрод – мудрый в сражении; Диар – жрец.
Виса Фрейру:
«О, Мудрый Фрейр, ты ванов сын,
Брат нежной и прекрасной Фрейи,
Ты плодородие несёшь, в мой дом тебе я отворяю двери!
Владеешь ты светом, что солнце нам дарит.
О, Ингви, ты тот, кто сердца возрождает.
Сын доброго Ньёрда, дитя мудрой Скади,
Услышь мою вису, о, живущий в Асгарде!
Прошу, добрый Фрейр, загляни в моё сердце –
В нём столько тепла, что даёт твоё имя.
Даруй мне свой свет и свою благосклонность
Во имя света, мира, добра и гармонии».

2. Храмы Фрейра.

1) Святилища/хёрг Фрейра под открытым небом.
Фрейр с особенным удовольствием принимал жертвы в свою честь. Хёрги в честь Фрейра, представляющие собой группу особым образом уложенных камней, устанавливались в частных владениях, а также вдоль дорог и на местах с особым, свойственным именно Фрейру, типом энергий: на берегах озёр и рек, у источников и родников, на межах вспаханных полей, в лесах, священных дубовых, сосновых и ясеневых рощах.
2) Храм/хоф Фрейра, Водана и Тора в Уппсале.
Святилище Фрейра – хоф – было выстроено им самим в шведском городе Упсале. Сохранились письменные сведения, что прибыв в Скандинавию, Один поселил Фрейра в Упсале, где тот после смерти своего отца Ньёрда стал правителем шведов. Фрейр выстроил в Упсале большой хоф и устроил много хёрг и жил мирно; как сказано об этом в «Саге об Инглингах»: тогда в стране «начался мир Фроди».
Древний храм Фрейра, Водана и Тора в Упсале описывается в сочинении Адама Бременского «Деяния архиепископов Гамбургской церкви» так: «Этот древний храм опоясан золотой цепью, которая висит на склонах здания и ярко освещает всех входящих. Храм расположен на равнине, окружённой со всех сторон горами наподобие театра, недалеко от города Сигтуны. В этом храме находятся статуи трёх почитаемых народом богов. Самый могущественный из них – Тор – восседает на троне посреди парадного зала; с одной стороны от него – Водан, а с другой – Фрейр. Их полномочия распределяются следующим образом: «…Фрейр – дарует смертным мир и наслаждение, его изображают с огромным фаллосом... Жители также почитают обожествлённых людей. Даруя им бессмертие за славные подвиги. Ко всем этим богам приставлены жрецы, от имени народа приносящие им жертвы. Если грозит голод или мор – они приносят жертвы Тору, если война – Водану, если грядут свадебные торжества – Фрейру. Они также имеют обычай каждые девять лет проводить в Упсале общее для всех земель торжество. От участия в этом торжеств не освобождается никто».

3. Характер богослужений и жертвоприношений, подношения и молитвы.

Фрейр – мирный бог. Даже в древние времена он не принимал человеческих жертвоприношений. Жертвы Фрейру – домашний скот, ячменное и пшеничное пиво, зерна пшеницы, плоды, особенно яблоки. Также гейсы – обещания, которые необходимо выполнять для получения желаемого.
Просят Фрейра о мире, благоденствии, о деньгах, хорошем урожае, об удачной торговле и успехе в делах, а также об успехе в сватовстве, женитьбе, замужестве деторождении.

4. Связанные с Фрейром легенды:

Легенда 1 «О Фрейре и мире альфов - Альфхейме»:
Мифический Альфхейм упоминается в Старшей Эдде так: «Некогда Альфхейм был Фрейром получен от асов на зубок» (Старшая Эдда, «Речи Гримнира», строфа 5). В этом тексте Старшей Эдды говорится о младенце Фрейре, получившем мир Альфхейм в своё владение после появления первого зуба и эти сведения, на первый взгляд, вступают в противоречие с версией о том, что Фрейр проживал у асов в качестве заложника после их войны с ванами. Однако заложником асов был Ньёрд, отец Фрейра и Фрейи, таким образом, нет противоречия в том, что дети Ньёрда – близнецы Фрейр и Фрейя – прибыли в Асгард будучи совсем младенцами вместе со своим отцом-заложником. Фрейр и Фрейя были так прекрасны душой и телом, что по своим качествам соответствовали светлым альфам. Когда мальчику Фрейру асы даровали Альфхейм, часто стало иметь место смешение понятий Альфхейма как дома альфов и как резиденции Фрейра.

Легенда 2 «Фрейр и Фрейя»:
В саге «Перебранка Локи» Локи сообщает на пиру, что Фрейя родила детей от своего брата Фрейра. Фрейр был братом-близнецом Фрейи и первоначально хотел взять в жёны именно её, тем более, что ваны Ньёрд, Фрейр и Фрейя в качестве заложников оказались в мире асов. Браки между родными братом и сестрой в древности были позволены и даже были распространены в знатных родах. Однако у асов были иные виды на богиню плодородия Фрейю, и они запретили близкородственный брак брата и сестры. Таким образом Фрейр должен был выбрать жену из иного рода и женился на йотунше Герд.

Легенда 3 «Как Фрейр сидел на Хлидскьяльфе – троне Одина»:
Легенда рассказывает, что Фрейр однажды уселся на трон Одина – Хлидскьяльф, находящийся в Валаскьяльфе или «башне колдуна» – дворце Одина в Асгарде и, подобно Одину, обозревал все миры и все действия их обитателей. Озирая все миры с трона Хлидскьяльф, Фрейр увидел в Йотунхейме прекрасную йотуншу Герд и одного взгляда на неё хватило, чтобы в сердце Фрейра зажглась великая любовь и страсть.

Легенда 4 «О сватовстве Фрейра к Герд»:
Фрейр был братом-близнецом Фрейи и первоначально хотел взять в жёны именно Фрейю. Этому воспротивились асы, поэтому вану Фрейру пришлось выбрать жену из иного рода и вскоре ему приглянулась йотунша Герд, дочь морского йотуна Гюмира. Издали увидев ласковую и лучезарную красавицу Герд, Фрейр полюбил её с первого взгляда и стал размышлять, как добиться её расположения. В процессе размышления – заболел. Узнав о сердечных страданиях сына, Ньёрд, отец Фрейра, отправил в Йотунхейм в качестве свата Герд своего слугу Скирнира, приказав тому без Герд в Асгард не возвращаться и снабдив богатыми дарами невесте – молодильными яблоками, умножающим богатство кольцом Драупнир и  великолепным портретом Фрейра на наполненном мёдом роге. Самому Скирниру за успех в предприятии сватовства Герд был обещан волшебный конь и меч, который сражался сам по себе как живой. Сначала переговоры Скирнира с невестой зашли в тупик – девушка отвергла дары и не прельстилась даже кольцом Драупнир, а когда Скирнир прибег к весьма сомнительным способам сватовства, пригрозив отрубить ей голову, заявила: «Угроз не стерплю и согласьем на них никогда не отвечу». Тогда Скирнир переходит к психологическому воздействию и угрожает навести на Герд чудовищное заклятие, которое навлечёт на неё уродливость. Также он, не откладывая дела в долгий ящик, при помощи рун наводит на невесту заклятие, вселяющее в неё неутолимую похоть и заявляет:
«Руны я режу – турисаз и ещё три:
похоть, безумье и беспокойство;
но сотру их, так же как резал,
когда сам пожелаю».
Это возымело результат, и Герд согласилась встретиться с Фрейром в священной роще через девять дней и девять ночей. Встретившись с Фрейром Герд согласилась стать его женой и вскоре родила ему сына – Фьёльнира, легендарного правителя Упсалы из династии Инглингов.
На описанный в саге «Перебранка Локи» пир Эгира, куда асы, светлые альвы и цверги прибыли парами – каждый со своей супругой – Фрейр, тем не менее, приходит вместе с Фрейей.

Легенда 5 «О Гуллинбурсти – вепре Фрейра»:
Фрейр – владелец волшебного вепря Гуллинбурсти, созданного цвергом Синдри. Имя вепря означает «золотая щетинка», а также у него есть второе имя, означающее «острозубый». Гуллинбурсти – очень быстро передвигающийся вепрь. Он легко и свободно несёт своего всадника через леса, моря и горы словно по гладкой дороге и не уступает – ну, или почти не уступает – в скорости самому коню Одина Слейпниру. Гуллинбурсти – ездовое животное Фрейра, который изображается верхом на вепре, но чаще просто идёт с ним рядом, что указывает на их дружеские отношения.
Легенда 6 «О корабле Скидбладнир»:
Парусный корабль Скидбладнир перемещается как по морю, так и по суше и может вместить все войска Асгарда, а между тем его можно сложить как ткань и поместить в сумку – столь искусно он изготовлен из множества крошечных, но сверхпрочных дощечек-нанодеталей. Скидбладнир спроектировали и построили по одной версии легенды сыновья цверга Ивальди, а по другой версии – единолично повелитель цвергов Двалин, который, впрочем, также был сыном Ивальди. Первоначально корабль принадлежал Локи, но впоследствии был отдан им Фрейру в качестве возмещения ущерба, который Локи по своему обыкновению нанёс асам. Паруса корабля Скидбладнира всегда наполнялись попутным ветром.

Фрейя

Имя Фрейя означает «госпожа».

1. Происхождение Фрейи и её культа. 

Фрейя – прекраснейшая и красивейшая богиня германского пантеона, сестра-близнец бога Фрейра, рождённая как следствие ритуального брака ванов, земных существ – Нертус и Ньёрда, где Нертус – проекция матери-земли, а Ньёрд – владыка морей и ресурсов. Рождённая от ванов Фрейя имеет дополнительное имя – Ванадис, что означает «дочь ванов».
Символы Фрейи – кошки, вепрь и самка сокола. Обычно богиня путешествует на запряжённой двумя огромными кошками колеснице или верхом на вепре Хильдисвини, но отправляясь в волховское путешествие между мирами она оборачивается самкой сокола или, как рассказывается в текстах, надевает соколиное оперение. Также есть сведения, что вепрь Хильдисвини на самом деле – её возлюбленный по имени Оттар, обращённый Фрейей в вепря с далеко идущей целью скрыть его от глаз окружающих.
Руны имени Фрейи: Феху+Райдо+Эваз+Йер+Альгиз или Ансуз.
Легенды очень тонко обходят вопросы замужества Фрейи, её возлюбленных и её детей: говорится, что Фрейя – возлюбленная самого бога Одина и ещё вскользь упоминается, что у неё якобы был муж по имени Од из рода людей. Напрашивается очевидный вывод, что функции любовника и мужа совмещал Один и, таким образом, бог Один в его обобщённой форме владыки миров и человек Од – это одна и та же личность, ибо Один способен раскрыть себя в любой ипостаси, в том числе и в человеческой, например, в качестве путешествующего странника из мира Мидгарта по имени Од, за которого якобы вышла замуж Фрейя.
Бог-ас Один и богиня-ван Фрейя имеют много общего и часто даже действуют сообща. Фрейя – такой же странник по шаманским мирам, как и Один, хотя влечёт её не страсть к знаниям, а любовь как желание соединить всё полезное, находящееся в разных мирах. Фрейя, как и Один имеет право по договору первой забирать павших воинов с поля боя и прежде всего это женщины, погибшие с оружием в руках, выполняя функцию воинов. И тем не менее в повседневной жизни Фрейя – воплощённая свобода во всём – не терпит насилия ни над другими, ни над собой. В свои чертоги Фрейя забирает свободных, чтобы в дальнейшем её последователи – люди, получившие информацию об истинной свободе – реализовывали и проецировали эту информацию дальше. Фрейя – богиня абсолютной свободы. На примитивном уровне она воплощает идею свободной любви: Фрейя считает, что если через акт соития можно взять для себя что-то желаемое и полезное – то этот акт любви надо непременно совершить и пример этому – четыре ночи любви, проведённые ею с четырьмя цвергами, братьями брисингами. Однако на более высоком Фрейя воплощает умение свободно смещать своё сознание к любому пространству Мирового ясеня Игдрассиль, свободное и естественное владение навыками волховства, северного шаманства и магии, умение применять природную силу к реализации поставленных целей, умения совершать колдовские практики и путешествовать по мирам. Вёльвы – такие провидицы и путешественницы между мирами, как и Фрейя, поэтому они считаются её сёстрами и во имя этой родственной связи носят варежки из кошачьей шерсти. Сам Один учился у Фрейи этому, а она взамен взяла знания трота – установление и удержание информационного потока в избранном по желанию мире. В результате волховских практик, понимая, что люди не просто часть животного мира, а имеющие свою особую миссию потомки богов, Фрейя стала искренней защитницей людей, поэтому её чертог в Асгарде так и называется – Фольксванг, что означает: «поле людей».
Культ прекрасной богини из рода ванов Фрейи, олицетворяющей женственность, чувственность, любовь, плодородие и абсолютную свободу во всех сферах, совершенно отвергающую присущие асам насилие и жестокость, был широко распространён у древних германнов: ей приносили мирные жертвоприношения, возносили молитвы, старались приблизиться к воплощённому богиней идеалу женщины: страстной любовницы, нежной возлюбленной, верной жены и хорошей матери.

2. Храмы Фрейи.

1) Святилища/хёрг Фрейи под открытым небом.
Хёрги в честь Фрейи, представляющие собой группу особым образом уложенных камней, устанавливались в как частных владениях, так и на местах с особым, свойственным именно плодородной Фрейе, типом энергий: у источников, родников, на берегах озёр и рек, в морских гротах, на межах пашни.
2) Храм/хоф Фрейи.
В древнем храме-хофе Водана-Тора-Фрейра в Упсале Фрейя чествовалась и принимала жертвоприношения как сестра и женская ипостась бога плодородия Фрейра.
Хофы в честь Фрейи часто сооружались частных владениях.

3. Характер богослужений и жертвоприношений, подношения и молитвы.

Фрейя с особенным удовольствием принимала жертвы в свою честь. Подношения Фрейе оставляли на воздвигнутых из камней алтарях, которые назывались хёрг. В саге «О Хюндле» из сборника «Старшая Эдда» сообщается, что большой почитатель Фрейи некий Оттар по прозвищу Простак, воздвиг из камней алтарь, называемый хёрг, для совершения подношений и клятв Фрейе и богиня откликнулась на его призыв.
Об обрядах жертвоприношения Фрейе: обряд, ритуал, проводится человеком в первую очередь для него самого, потому что ему нужно войти в определённое состояние. Ритуал не является обязательным для человека, способного войти в состояние связи с богиней без проведения ритуальных действий. Тем не менее для вхождения в контакт с Фрейей есть определённые, хотя и не связанные с ритуалистикой условия. Фрейя – богиня плодоносящей природы, поэтому в большей степени контакт с ней будет, если выйти за пределы города. Пространства Фрейи – чистые и не загрязнённые людьми леса, поля, природные водоёмы – реки, озёра, моря, родники. Как древнее божество плодородия Фрейя не любит появляться в тех местах, где присутствуют современные люди – это общий нрав всех божеств природы, не любящих человеческую цивилизацию как испускающую из себя очень много материальных и низковибрационных энергетических и ментальных отходов. Для установления контакта с Фрейей стоит пойти на природу и чем более дикой будет эта природа – тем лучше будет контакт с богиней. Далее следует действовать по ощущениям. Если для установления полного контакта с Фрейей женщина чувствует непреодолимое желание купаться обнажённой в озере или реке – значит непременно надо так и поступить. Для другой женщины такой необходимости возможно нет и ей достаточно сесть у корней дерева, прислониться спиной к стволу и обратиться к Фрейе по имени. Тут, однако, есть нюансы: дерево должно быть женским: берёза, рябина, ясень, ольха.
В некоторых случаях можно построить настоящий хёрг из крупных камней и особое место для возжигания огня: на очищенной от трав площадке выкладывают камнями очаг так, чтобы огонь костра не причинил ущерб травам и корням деревьев; затем пространство вокруг очага орошают брызгами молока. После чего специальным образом выкладывают заранее заготовленные дрова, перемежая их с частью подношений Фрейе – плодами, домашней выпечкой, зерном, сладостями, шоколадом. Разжигают огонь и призывают богиню. Вторую часть подношений богини оставляют на камнях хёрг.
Существует несколько ритуальных праздников, соответствующих временам года, дням солнцестояния и равноденствия, во время которых возможно соединяться с Фрейей в любых условиях и при любых обстоятельствах – в эти дни можно даже пренебречь удалением на природу, поскольку устанавливается тесный и плотный контакт древних богов, в том числе и Фрейи, со своими почитателями и последователями.

4. Связанные с Фрейей легенды:

Легенда 1 «Происхождение Фрейи и её искусство сейд»:
Рождённая от ванов Фрейя имеет дополнительное имя – Ванадис, что означает «дочь ванов» и обладает повышенной жизненной силой, выражающейся в женской привлекательности, плодовитости и богатстве. Даже слёзы её превращались в золото при соприкосновении с землёй и в янтарь, если падали в морскую воду. Фрейя владеет знаниями известного по скандинавским сагам вида магии - сейда. В саге «Об Инглингах» утверждается, что изначально сейд был искусством народа ванов, но став вместе со своим отцом и братом заложницей асов, Фрейя обучила этой магии асов, в том числе и Одина, культ которого имел выраженные шаманские коннотации и поэтому тесные связи с сейдом. Сейдом занимались преимущественно женщины – вёльвы или сейдконы; существовали и практикующие сейд мужчины – сейдмады. В целом сейд у асов считался женским занятием, недостойным мужчины, например, в саге «Перебранка Локи» Локи оскорбляет Одина, высмеивая его за владение сейдом.

Легенда 2 «О кошках Фрейи»:
Ездовые животные Фрейи – крупные белые или серые кошки, а также рыси. Во время своих торжественных выездов очаровательная Фрейя обычно впрягает в свою элегантную колесницу пару кошек, хотя иногда их число может достигать и сорока особей.

Легенда 3 «О Фрейе, вепре Хильдисвини и вёльве Хюндле»:
Ездовым животным Фрейи является и могучий вепрь Хильдисвини, используемый богиней для практичных и имеющих агрессивный характер поездок. В саге «О Хюндле» из сборника «Старшая Эдда» сообщается, что Хильдисвини был вовсе не вепрем, а поклонником Фрейи по имени Оттар, которого практикующая магию сейд Фрейя на время превратила в вепря в целях маскировки.
Оттар, представленный в саге большим почитателем Фрейи, воздвиг из камней алтарь, называемый хёрг, для совершения подношений и клятв Фрейе. Приняв благосклонно его просьбы и молитвы, Фрейя откликнулась и, замаскировав Оттара под вепря, отправилась верхом на нём в поездку к вёльве Хюндле с целью выполнения просьб Оттара и улаживания его дел. Прибыв к Хюндле, которую Фрейя уважительно именует сестрой, Фрейя излагает просьбу Оттара и вступает с вёльвой в продолжительный диалог. Сначала вёльва отказывается помогать, мотивируя свой отказ своим недовольством поведением Фрейи, которую она обвиняет в распутстве, но после того как Фрейя грозится поджечь жилище Хюндлы и нанести урон её имуществу, наконец соглашается сообщить Оттару необходимую для получения наследства информацию о его предках, а также дать ему особый придающий память напиток, названный в саге пивом, чтобы Оттар смог запомнить всё, что ему было поведано.

Легенда 4 «Поместье Фрейи – Фольксваген»:
Фолькваген (др.сканд: Folkvangr) – поместье Фрейи; дословно переводится как «поле людей», упоминается в сборниках «Старшая Эдда» и «Младшая Эдда». В саге «Речи Гримнира» молодому Агнару рассказывают, что Фрейя выделяет места для одной половины погибших в Фолькванге, а Один отправляет вторую половину в Вальхаллу:
«Фолькванг – девятый;
там Фрейя решает,
где сядут герои.
Поровну воинов,
в битвах погибших,
с Одином делит».
В сборнике «Младшая Эдда» сообщается, что в Фольксванге расположен главный зал Фрейи – Сессрумнир (Sessrumnir).

Легенда 5 «Соколиное оперение»:
Рассказывают, что у Фрейи есть волшебное соколиное оперение, надев которое она может летать, иначе говоря, Фрейя умеет оборачиваться самкой сокола.

Легенда 6 «Об ожерелье-поясе Фрейи»:
Фрейя, будучи возлюбленной Одина, гуляла по лесу и набрела на пещеру, где четыре цверга – Двалин, Альфригг, Берлинг и Грэр – любовались созданным ими ювелирным украшением, которое можно было носить как в виде ожерелья на груди, так и в виде пояса на бёдрах. Это ожерелье-пояс имело личное имя – Брисингамен. Увидев его, Фрейя страстно захотела его заполучить, но цверги соглашались отдать Брисингам только в качестве оплаты за ночь любви с каждым из них. Фрейя так и поступила – четыре ночи провела она в пещере цвергов, разделив ложе любви с четырьмя братьями сразу и получив желаемое – ожерелье-пояс Брисингамен.

Легенда 7 «О попытке Локи украсть Брисингамен Фрейи»:
Проведя четыре ночи с четырьмя цвергами, Фрейя получила ожерелье Брисингамен и вернулась в свой замок Фольксванг. Следивший за Фрейей Локи рассказал Одину о её времяпровождении с цвергами и о полученном от них ожерелье. Разгневанный Один повелел Локи забрать ожерелье у Фрейи, но сразу понятно было, что ожерелье можно только украсть. Локи обернулся блохой и, забравшись в постель к спящей Фрейе, кусал её до тех пор, пока она не перевернулась так, что он смог расстегнуть замочек и снять Брисингамен. Однако Фрейя тут же проснулась, а убегающий с ожерельем Локи был замечен и пойман стражем радужного моста Хеймдаллем. Ожерелье, таким образом, вернулось к Фрейе. 
Есть другая версия этой легенды, по которой Локи преуспел в краже ожерелья. Фрейе пришлось объясняться с Одином, который соглашается вернуть ей Брисингамен только если она взамен организует ссоры, беспорядки и, как результат, военное побоище, между выбранными Одином знатными ярлами. Фрейя согласилась на требование Одина и устроила конфликт ярлов и битву, обе стороны которой обречены сражаться между собой до Рагнарёка, ибо павшие в бою воины на следующий день поднимаются и идут в бой вместе с живыми – и так до бесконечности. За это удивительное деяние Фрейя получила от Одина обратно своё ожерелье, украденное Локи по наущению Одина.

Хеймдалль

Хеймдалль (др.сканд: Heimdallr) – ас, ассур, страж Мирового ясеня Игдрассиля и радужного моста Биврёста между Асгардом и Мидгартом. 

1. Происхождение Хеймдалля и его культа.

Хеймдалль – ас, сын Одина и «девяти матерей», которыми являются олицетворяющие морские волны девять дочерей божества Мирового моря йотуна Эгира и его жены, богини морских штормов йотунши Ран. Звали этих морских дев так:
1.    Бара – «волна»
2.    Блудухадда – «кровавоволосая» (цвет волос после битвы)
3.    Бюлгья – «морской вал»
4.    Дуфа – «мучающая волна»
5.    Херфинг – «пульсирующая волна»
6.    Химинглэва – «отзеркаливающая небо волна»
7.    Хрэнн – «цепкая волна»
8.    Кулга – «ужасная волна»
9.    Унн – «спокойная волна»
Атрибуты Хеймдалля:
1.    Золотой рог для трубления Гьяллахорн
2.    Воинский шлем с рогами барана
3.    Золотогривая кобыла по имени Гюлльтоп – «золотая грива»
В сагах и устных преданиях Хеймдалля называют «злагорогим», «светлейшим из асов» и «предвидящий будущее подобно ванам». Дворец Хеймдалля в Асгарде, расположенный рядом с соединяющим Асгард с другими мирами радужным мост Биврёст, который он охраняет, называется Химинбьёрг – «небесные горы» и иногда называется «обсерваторией Хеймдалля». Охрана радужного моста Хеймдаллем осуществляется как в обычном, повседневном режиме, так и потому что прорицательница-вёльва предсказала, что накануне Рагнарёка «сыны Муспельхейма» – огненные йотуны – перейдут этот мост для схватки с асами и он при этом разрушится.
Хеймдалль олицетворяет воинскую честь и доблесть, справедливость, абсолютную честность и неподкупность. Он имеет принципы и убеждения, которые готов отстаивать с оружием в руках. Является антиподом беспринципного Локи.
Культ Хеймдалля – это культ воинов-защитников Родины, своей земли и принципов чести.

2. Храмы Хеймдалля.

1) Святилища/хёрг Хеймдалля под открытым небом.
Хёрги в честь Хеймдалля, представляющие собой группу особым образом уложенных камней, устанавливались в частных владениях, а также вдоль дорог и на местах с особым, свойственным именно Хеймдаллю, типом энергий: у мостов, переправ, опасных горных перевалах, на обочинах дорог, у маяков, у наблюдательных пунктов.
2) Храм/хоф Хеймдалля.
Хофы в честь Хеймдалля часто сооружались частных владениях.

3. Характер богослужений и жертвоприношений, подношения и молитвы.

Защитник Хеймдалль – олицетворение чести и воинского долга у древних германнов, он даёт достойный отпор неприятелям, не нападая первым. Ему приносили жертвоприношения с целью снискать, установить защиту, мир, остановить врага и установить справедливость и мир; при совместном с другими воинами походе – с целью получить хорошую долю добычи при дележе. В древние времена Хеймдалль иногда принимал кровавые жертвы – пойманных лазутчиков и шпионов.
В современном мире Хеймдалль принимает просьбы об укреплении здоровья, обретения физической силы и выносливости, об удаче, о продвижении по службе и о наказании обидчиков. Хеймдалля просят о хорошем зрении и слухе и об исправлении зрения и слуха.
Обращения к Хеймдаллю, просьбы и благодарности ему сопровождают непременным зажиганием огня или даже костра, как символа мужественности и красоты этого аса. Предназначенные для жертвоприношения продукты, в основном мясо, принято сжигать на костре. Живое, нефильтрованное и непастеризованное пиво, а также более крепкие спиртные напитки разбрызгивают около костра. Хеймдалль любит мужское пение энергичных песен военной тематики, трубление в рог и вцелом игру на духовых инструментах как аналог трубления в рог Гьяллахорн, а также игру на варгане.

4. Связанные с Хеймдаллем легенды:

Легенда 1 «О происхождении Хеймдалля»:
Хеймдалль – сын Одина, а матерей у него было девять, что уже необычно. По одной из версий, «девять матерей» Хеймдалля — это девять дочерей божества Мирового моря йотуна Эгира и его жены – богини морских штормов йотунши Ран. Эти девять сестёр, дочери морских божеств Эгира и Ран соответствуют девяти волнам: вспомните знаменитую картину И. Айвазовского «Девятый вал», на которой художник запечатлел морской шторм. В сагах «О Хюндле» и «Видение Гюльви» о Хеймдалле сообщается:
«Хеймдалль имя того,
кто зовётся Белый бог.
Он велик и свят».
Во второй из этих саг сам Хеймдалль говорит в своём заклинании:
«Девяти матерей я отпрыск,
Девяти я сестёр сын».

Легенда 2 «О радужном мосте Биврёсте»:
Дворец Хеймдалля в Асгарде, расположенный рядом с соединяющим Асгард с другими мирами радужным мост Биврёст, который он охраняет, называется Химинбьёрг – «небесные горы». Охрана радужного моста Хеймдаллем осуществляется как в обычном, повседневном режиме, так и потому что прорицательница-вёльва предсказала, что накануне Рагнарёка «сыны Муспельхейма» – огненные йотуны – перейдут мост Биврёст для схватки с асами и он при этом разрушится.

Легенда 3 «О вечном противостоянии Хеймдалля и Локи»:
Прорицание вёльвы – неизвестно исполнится ли оно ещё – гласило, что Локи и Хеймдалль убьют друг друга. Действительно эти двое – светлейший из асов честный и благородный Хеймдалль и хитромудрый Локи – мягко говоря, изначально недолюбливали друг друга, являясь антагонистами во всём.
Однажды приревновавший Фрейю к четырём цвергам Один повелел Локи забрать у Фрейи полученное ею от цвергов ожерелье Брисингамен. Локи пробрался в Фольксваген – дворец Фрейи – и, когда она почивала в своей постели, исхитрился расстегнуть замочек и снять ожерелье с её шеи. Но на выходе из дворца Локи был замечен и пойман всевидящим и вездесущим Хеймдаллем. Ожерелье, таким образом, вернулось к Фрейе и Одину не удалось её уязвить. Фрейя и ранее благоволившая Хеймдаллю, прониклась к стражу моста нежными чувствами, а вот теплоты в отношения между Локи и Хеймдаллем это происшествие отнюдь не добавило.

Легенда 4 «О драке Хеймдалля с Локи за ожерелье Фрейи»:
В сборнике «Младшая Эдда» содержится рассказ о произошедшей возле камня Сингастейн драке между принявшими обличье тюленей Хеймдаллем и Локи за драгоценное ожерелье Фрейи – Брисингамен. Возможно, в легенде отражено соперничество этих двух асов-мужчин за возлюбленную, а украшение олицетворяло саму Фрейю.

Легенда 5 «О Риге-Хеймдалле»:
В саге «О Риге» из сборника «старшая Эдда» сообщается, что Риг – это имя, которым представляется ас Хеймдалль во время своих странствий по земле, во время которых он провёл ночи с тремя женщинами с разными характеристиками, а от родившихся в результате этих связей детей образовались сословия ярлов, карлов и трэллов.
Сначала Риг забрёл в дом семейной пары Ай (прадед) и Эдды (прабабка) и ночевал у них три ночи. Через девять месяцев Эдда родила тёмного телом, сильного, но уродливого сына и назвала его Трэлл (раб). Когда он вырос, он женился на Тир (рабыня) и у них родились дети – так появилось сословие слуг.
Далее Риг зашёл в дом к Афи (дед) и Эмме (бабка) и ночевал у них три ночи. Через девять месяцев Эмма родила сына с рыжими волосами и яркими живыми глазами и назвала его Карл. Когда он вырос, он женился на Снёр (сноха) и у них родились дети – так появилось сословие свободных людей – фермеров и скотоводов.
Затем Риг пришёл в особняк к Фати (отец) и Моте (мать) и тоже пробыл три ночи. Через девять месяцев Моти родила сына со светлыми волосами и властным взглядом светлых глаз и назвала его Ярл. Когда он подрос, Риг-Хеймдалль появился снова, признал Ярла сыном, дал ему своё имя, сделал своим наследником, обеспечил состоянием и научил рунам. Ярл женился на Эрне (проворная) и у них родились дети – так появилась военная знать.
Далее повествуется о Коне, младшем сыне Риг-Ярла. Кон-младший по-древнескандинавски - Konr ungr, что переводится как «юный отпрыск», а произносится как «конунг». Кон был самым умелым из сыновей, владел рунами, знал язык птиц и животных, умел управлять огнём – и за всё это получил право носить титул Риг. Однажды на охоте ворон обратился к Кону с предложением выступить в поход. Дошедшая до нас сага обрывается в этом месте.
                                                                                            *  *  * 
Дополнительные легенды германского цикла: 
Легенда 1 «О кипящем источнике Хвергельмире»:
В саге «Видение Гюльви» Младшей Эдды сообщается следующее: 
«… Нифльхейм существовал
за многие века до сотворения земли.
В середине мира Нифльхейм есть источник,
называемый Хвердельмир.
Из него вытекают реки:
Свёль, Гуннтра, Фьёрм, Фимбкльтуль,
Слид, Хрид, Сюльг и Ульг, Вид и Лейфт.
А река Хьёлль течёт у самых врат Хель». 
Название родника Хвергельмир, переводится как «кипящий котёл», к этому горячему источнику подведён один из корней Мирового ясеня Игдрассиль. А в самом источнике Хвергельмир живёт грызущий этот корень Игдрассиля дракон-змей Нидхёгг и шесть змей. На вершине же Игдрассиля сидит обладающий великой мудростью йотун Хрёсвельг в обличии орла. Хрёсвельг пребывает в вечной войне с драконом Нидхёггом. Белка Рататоск бегает вверх и вниз по стволу Игдрассиля, сообщая противникам ругательства, которыми они друг друга осыпают.

Легенда 2 «О норнах»:
Наделённые даром определять судьбы как людей, так и богов три прорицательницы норны – Урд, Вернанди и Скульд – пришли из мира Йотунхейм и с их приходом появились такие процессы как смерть и рождение, а время поделилось на настоящее, прошедшее и будущее. Выйдя из Йотунхейма, они поселились у корней Мирового дерева Игдрассиль, у источника родовой памяти и мудрости Урд, расположенного у того корня, который тянется в Асгард. Норны поливают корни Игдрассиля водами источника Урд, ухаживают за Игдрассилем и всячески продлевают его существование. В сагах норны изображались как три женщины: древнюю зовут Урд, среднего возраста зовут Верданди, юную зовут Скульд. Тут важно понимать, что старость в древние времена не ассоциировалась с дряхлостью, поэтому древняя норна Урд хоть и стара, но сильна как духом и телом, так и видом. Кроме ухода за Игдрассилем норны давали прорицания. Сам ас Один несколько раз обращался к ним за советом, например, по поводу зловещих снов своего сына Бальдра, впоследствии убитом своим братом Хёдом по наущению Локи.

Легенда 3 «О глазах йотуна Тьяцци, похитевшего Идунн»:
Йотун Тьяцци, отец Скади, проживал в Йотунхейме. Однажды Локи попал к Тьяцци в плен и в обмен на своё освобождение пообещал Тьяцци похитить золотые молодильные яблоки богини обновления и юности Идунн, а также и её саму. Богиня юности Идунн, дочь цверга Ивальда и жена бога красноречия Браги, обеспечивала обновление богов-асов посредством кормления их особыми яблоками, доступ к которым имела только она. На них-то и нацелился Тьяцци. Вернувшись в Асгард, Локи встретился с Идунн и пообещал показать ей якобы найденное им неподалёку место, где произрастают более чудодейственные, нежели у неё яблоки. Идунн отправилась с Локи в лес и попала в ловушку – там её поджидал обернувшийся орлом йотун Тьяцци. Когтистыми лапами он схватил Идунн – а она имела при себе свои молодильные яблоки – и утащил в Йотунхейм. Отсутствие богини обновления Идунн и её молодильных яблок вызвало одряхление богов-асов и перед ними замаячила перспектива умереть от старости. Наконец, Один приказал Локи вернуть Идунн в Асгард. Обернувшись соколом Локи полетел во владения Тьяцци, превратил Идунн в орех и быстро достиг Асгарда, а погнавшийся за ним Тьяцци сгорел в пламени разведённых на стенах Асгарда костров. По другой версии легенды Один также принимал участие в возвращении Идунн и, прежде чем Тьяцци сгорел, Один забросил его глаза на небо, где они превратились в звёзды.
                                                                                                *  *  *
хёрг (др.сканд: horgr), (др.англ: hearg) – культовая постройка или алтарь из группы особым образом уложенных камней; может переводится как храм, святилище, место для подношений, алтарь, капище и место для подношений.
хоф – крытый храм в северной традиции.
ве – огороженное священное место или огороженный хоф.
вёльва – прорицательница, также практикующая сейд.
норны – богини судеб.
драпа – хвалебная песня, прославляющая подвиги конунга и выражавшая героические идеалы.
бустрофедон (от др.эллин: «бык» и «поворачиваю») – способ письма, при котором направление письма чередуется в зависимости от чётности строки и напоминает движение быка с плугом в поле, например, если первая строка писалась слева направо, то вторая – справа налево, а третья – снова слева направо, причём при перемене направления руны писались зеркально.
риг-ярл/ярл – представитель высшего и состоявшего из потомственной знати сословия.
карл/бонд – свободный человек, владевший своим хозяйством и не имевший отношение к знати.
трэлл – раб, представитель бесправного низшего сословия, трэллы использовались в качестве домработников, разнорабочих и для сексуальных утех.

Источники:
1.    Большая Российская Энциклопедия, 2004.
2.    Сборник «Круг земной», Снорри Стурлусон, М., Наука 1980.
3.    Старшая Эдда (сага «Речи Вафтруднира») / под ред. М.И.Стеблин-Каменского. – М. – Л.,Наука, 1963.
4.   Младшая Эдда (сага «Видение Гюльви») / перевод О.А.Смирницкая и М.И.Стеблин-Каменский.- Л., Наука 1970.
5.   Сага о Вёлсунгах., пер., прим., Б.И.Ярхо.
6.   Беовульф. Старшая Эдда. Песнь о Нибелунгах. – М. Художественная литература, 1975. (Библиотека всемирной литературы).
7.    Корни Игдрассиля. Эдда. Саги. Скальды., сост. О.А.Смирницкая. – М.,Терра, 1997.
8.    Поэзия скальдов., изд.подготовлено С.В.Петров и М.И.Стеблин-Каменский. – Л., Наука, 197.;
9.    Гербер Х., Мифы Северной Европы.- М., ЗАО Центрполиграф, 2006.
10.  Мифы народов мира., ред. Токарева С.А. – М., Советская энциклопедия, 1987г., т.1.
11.   Саксон Грамматик. Деяния данов: 2-х т. 1-16 книги / пер.с лат А.С.Досаева. - М., Русская панорама, СПСЛ, 2017, (средневековые литературные памятники).
12.   Тацит Корнелий. Сочинения в двух томах.- Л., Наука,1969.
13.   «Деяния архиепископов Гамбургской церкви», Адам Бременский.

Описание Эллады, эллинов и их культуры.
Эллада – это как современное, так и древнее самоназвание страны, которую иные народы почему-то называют Грецией. Часто применяют термин Эллада в отношении только Древней Греции, но это неправильно, так как в действительности дело обстояло так: в древние или античные времена существовала и процветала Древняя Эллада, она же – Древняя Греция; однажды её территории были захвачены римлянами и включены в состав римской средиземноморской державы. Временно утратив независимость, Древняя Эллада подверглась влиянию иных культур – римской, а впоследствии и турецкой, но смогла возродиться под прежним именем, хотя и на меньшей территории, как современное государство Эллада, она же – Греция.
Античная Эллада или, если угодно, Древняя Греция, это общее название территорий городов-государств, населённых эллинами, которые произошли от одного мифического предка Эллина и подразделялись на несколько родов, так называемых племён: эолийцев, ахейцев, ионийцев и дорийцев, беотийцев и др. На протяжении всей античной эпохи этническая карта Эллады практически не изменялась, оставаясь однородной. А вот географические границы не были постоянными и менялись в разные исторические эпохи, сужаясь или расширяясь по мере исторического развития. Территория Эллады занимала юг Балканского полуострова с примыкающими с востока островами Эгейского моря, побережье Фракии, западное побережье Малой Азии, часть острова Кипр. В состав Эллады входили: на востоке – называемое Причерноморьем побережье Чёрного моря и называемое Приазовьем побережье Азовского моря, район черноморских проливов; на западе – Южная Италия, восточная Сицилия, юг Галлии, то есть современной Франции, северо-восточное побережье Испании; на юге – Киренаика на побережье Северной Африки, соответствующая современной Ливии. Древняя Эллада зародилась с момента расселения эллинов-греков в период эллинской колонизации и возникновения первых эллинских государственных образований на острове Крит. Период наивысшего политического и экономического расцвета полисного строя получил название классического периода в истории Древней Эллады. Закончился древний период истории Эллады, когда Римская Республика включила в свой состав захваченные эллинские (греческие) государства и подвергшиеся культурному влиянию эллинов многочисленные государства Восточного Средиземноморья.
Историю культуры Древней Эллады принято подразделять на пять периодов: эгейский (или крито-микенский), гомеровский, архаичный, классический и эпоху эллинизма, причём эпоху эллинизма правильнее было бы назвать «эпохой ослабления эллинизма», ибо именно это явление происходило под влиянием инокультурных интерференций.
В эгейский период наивысшим культурными достижением являются великолепные дворцовые комплексы в Микенах и Кноссе на острове Крит, нашедшие отражение в легендах о Тесее, красавице Ариадне, её матери Пасифае, о чудовище Минотавре. Эллины этого периода были великими героями и участниками легендарных событий. Таков был, например, Тесей, сын афинского царя Эгея. Это Тесей получил из рук влюблённой в него Ариадны волшебную нить, а из рук спроектировавшего Кносский дворец архитектора Дедала – план лабиринта, что помогло ему победить чудовище Минотавра и выйти из запутанных коридоров. Это Тесей забыл сменить чёрный траурный флаг на своём корабле на торжественный белый, как обещал своему отцу, который, увидев чёрный парус возвращающегося с Крита корабля, решил, что сын его погиб и бросился вниз со скалы в море, впоследствии названное его именем – Эгейское. Это Тесей женился на амазонке, а затем на младшей сестре своей возлюбленной Ариадны – Федре. Это Тесей первым похитил малолетнюю Елену Спартанскую, а затем со своим другом Перифоем попытался похитить у самого Аида его жену Персефону, а также ему приписывают участие в походе аргонавтов. Этот герой сумел принять участие во многих как исторических, так и легендарных событиях; и в Элладе даже была распространена шутливая поговорка: «И здесь не без Тесея».
Гомеровский период начался для Эллады с нуля, потому что предыдущая эллинская, крито-микенская, цивилизация погибла. По предположениям это произошло из-за войны с некоей сильной державой, из-за природного катаклизма или совокупности этих причин. Традиции эллинов, их духовная культура и её ценности были тем не менее сохранены и продолжили своё развитие. Греческий алфавит, письменность, поэзия, чеканка денег, прикладные ремёсла, кораблестроение находились на должном уровне. Подтверждение этому находим на страницах «Илиады» и «Одиссеи» поэта Гомера, а также в трудах «Теогония» и «Труды и дни» Гесиода. В представлениях древних эллинов родовые связи отражались в форме легенд и мифов, культа предков и тотемизма. Мифология древних эллинов рассматривается как архетипическая основа их культуры. Кроме этих произведений и объектов материальной культуры, найденных на месте раскопа Трои, об этом историческом периоде больше ничего не известно.
В архаичный период происходит рост греческих городов-полисов, в каждом из которых начинается чеканка собственных денег. Формируется культ красоты тела и культ спорта. Именно в эту эпоху были проведены первые Олимпийские игры.
В классический период эллинская культура достигает наивысшего расцвета и раскрывается в полном объёме; происходит подъём в науках, ремёслах, технологиях. Были сформированы основы математики и геометрии, автором которой стал Эвклид. В Афинах был построен Парфенон, в целом было широко развёрнуто строительство храмовых комплексов с использованием колонн. Была отточена техника вазописи в узнаваемом эллинском стиле. Именно в классический период жили и творили учёные, мыслители и мудрецы: Сократ, Эзоп, Диоген, Платон, Аристотель, Эратосфен. Эратосфен составил географическую карту всего известного эллинам мира – ойкумены. Перикл проводил свои знаменитые реформы, а Геродот составил историю, отцом которой он был впоследствии назван. В литературных трудах Платона «Тимей» и «Критий» находим единственное документальное упоминание об Атлантиде. Популярностью пользовался возникший театр драмы и комедии. Ораторское искусство, живопись, наука и другие жанры искусства активно развиваются. Достигнув наивысшего подъёма и расцвета, культура Древней Эллады стала неповторимым и непревзойдённым феноменом в истории мировой культуры, поскольку только эллинам удалось достичь невиданных высот одновременно практически во всех областях культуры. В классический период своей истории Эллада становится ведущей страной мира.
В так называемую эпоху эллинизма – последний период в истории Древней Эллады – происходит разрушение древней эллинской культуры под влиянием инокультурных интерференций. Происходит объединение эллинских и ближневосточных традиций, чему в большой мере способствовали завоевания Александра Македонского. В этот же период Рим покоряет Элладу, и она теряет свой суверенитет, превращаясь в рядовую провинцию Римской Империи.
Абсолютное отличие эллинов и их культуры от почти всех известных современному миру народов и культур в том, что в античной Элладе полностью отсутствовали публичные казни и публичные истязания людей, так как подобные мероприятия были отвратительны для эллинов. Если суд приговаривал преступника к смерти, то осуждённому давали выпить чашу яда или обязывали его вскрыть себе вены: смерть по приговору суда происходила от отравления или потери крови, была немучительной и непубличной.
Идеалом древних эллинов был гармонично развитый свободный человек, прекрасный душой и телом. Формирование такого человека обеспечивала продуманная система образования и воспитания, включавшая в себя два направления, названные «гимнастическим», целью которого было физическое совершенство, и «мусическим» или гуманитарным, предполагающим обучение всем видам искусств, освоение научных дисциплин и философии, включая риторику, то есть умение красиво говорить, вести диалог и спор. Все эти виды воспитания покоились на принципе состязательности, который играл огромную роль в жизни античной Эллады и пронизывал почти все сферы деятельности эллинов: искусство, спорт, торговлю, политику. Особое значение имели агоны – общеэллинские празднества и игры, содействующие усилению национального самосознания. Чужеземцам участие в этих мистериях и играх было категорически запрещено. Наиболее известны Олимпийские игры, Пифийские игры в честь Аполлона, Панафинейские игры в честь Афины, Истмийские игры в честь Посейдона и Немейские игры. А также Элевсинские мистерии, хотя там не было состязательности. Все древнеэллинские агоны, игры и мистерии, а также обряды, совершаемые в разных обстоятельствах и с разными целями, сопровождались жертвоприношениями и ритуальными подношениями богам. Это могли быть как подношения плодов, фруктов, зерна, лепёшек, воскурения благовоний, ритуальные возлияния красного или белого вина, молока, мёда и оливкового масла, так и заклания жертвенных животных, чаще всего домашнего скота. Обряд заклания животных назывался тисия. Часть мяса сжигали: боги питались дымом. Другая часть мяса доставалась участникам церемонии. Философ Теофраст выделял три цели жертвоприношения: воздать богам почести; поблагодарить их за уже полученные блага; попросить у богов что-либо ещё.
Важным праздником в античной Элладе считались мистерии, таинства, обряды и инициации, проводившиеся ежегодно в Элевсине, неподалёку от Афин, в честь богинь плодородия Деметры и Персефоны, Афродиты и бога Посейдона. Эти мистерии затрагивали также Аида, как супруга Персефоны, Зевса, которому пришлось стать судьёй в конфликте Деметры и Аида из-за Персефоны, Афродиту как богиню любви, Посейдона как владыку морской стихии, из которой родилась Афродита, Диониса как предполагаемого сына Деметры, Аполлона, как вдохновителя любого творческого процесса, хотя ему были посвящены отдельные – Пифийские мистерии.
Элевсинские мистерии.
 
«Фрина на празднике Посейдона в Элевсине», Генрих Семирадский (1843-1902)
Из Афин священная дорога вела в маленький город Элевсин, славящийся производством пшеницы, символа плодородия, и ежегодными мистериями, проводимыми для поддержания изобилия и благополучия народа и государства. Мистерии были основаны на мифах о богине плодородия и жизни Деметре, которая, когда её дочь Персефона была похищена богом подземного царства Аидом, отправилась на поиски дочери и, узнав от Гелиоса о похищении, удалилась в Элевсин, где дала клятву, что до тех пор, пока ей не вернут дочь, ни один росток не пробьётся из земли. А в те времена клятвы имели силу. Обеспокоенный неурожаем Зевс приказал Аиду вернуть Персефону матери, тот подчинился, но покормил Персефону плодами граната, что повлекло невозможность для неё долго оставаться с Деметрой, поэтому в итоге Персефона всё равно периодически возвращается к Аиду. Деметра всё же осталась удовлетворена и позволила земле расцвести и плодоносить, а также открыла царю Келею и царевичам Триптолему, Эвмолпу и Диоклесу свои священные обряды и таинства, на основе которых были учреждены мистерии. Келей стал первым посвящённым в обряды и тайны Деметры и первым её жрецом, а Триптолем, сын Келея, был обучен Деметрой искусству изобильного выращивания пшеницы, которое впоследствии открыл своим соотечественникам. Афродита и Посейдон также чествовались во время мистерий как богиня любви и владыка морской стихии, из которой она – Афродита – появилась.
Элевсинские мистерии справлялись дважды в год и подразделялись на Великие и Малые. Обязательным условием допуска к элевсинским мистериям была непричастность к убийству и владение эллинским языком. Чужеземцы, таким образом, не допускались. Эллинские женщины, разумеется, допускались все без исключения: девы, замужние, гетеры и некоторые рабыни.
Малые мистерии проходили весной в начале поры цветения. Великие проходили после сбора урожая и продолжались девять дней. В первый день Великих мистерий священные предметы из города Элевсин переносились в Афины в храм Деметры у основания акрополя. На следующий день жрецы объявляли о начале проведения обрядов: жрецы и участники мистерий омывались в море в афинской гавани Фалерон и приносили первые жертвы: скот, пшеницу, вино. Затем священная процессия посещала древнее кладбище в афинском районе Керамик и уже оттуда направлялась по особой священной дороге в Элевсин, в храм, построенный на том месте, где когда-то у родника дочери царя Келея встретились с лежавшей на «камне печали» погружённой в скорбь Деметрой, уговорили её подкрепиться пищей и утолить жажду водой родника. Прибытие в Элевсин отмечалось постом в память о времени, когда Деметра горевала о похищенной Персефоне. По окончании поста участники мистерий выпивали напиток из ячменя и мяты, который по легенде Деметра выпила в доме царя Келея вместо традиционного у эллинов разбавленного водой красного вина.
Большая часть обрядов никогда не была зафиксирована письменно, поэтому многое в этих мистериях остаётся предметом намеренных искажений и домыслов.

Зевс

1. Происхождение Зевса и его культа.
 
Фрагмент картины «Деметра в гневе является к Зевсу», Антуан Франсуа Калле (1741-1823)
Зевс, Zevs (др.греч); Diwe (микенск.); возможно произношение имени «Деос» – бог неба, грома и молний.
Происхождение: третий сын титана Кроноса и титаниды Реи, главный из богов-олимпийцев, брат Аида, Посейдона, Гестии, Деметры и Геры.
Атрибутами Зевса были щит эгид и двусторонний топор лабрис. Щит Зевса был изготовлен кузнецом Гефестом из шкуры мифической козы Амальтеи и назывался эгид, что на языке эллинов означало «вихрь» или «буря»: именно при помощи своего эгида Зевс вздымал сильные бури, когда гневался. Традиционно же качества Зевса – олимпийское спокойствие и непреклонность, непоколебимость.
Тотем Зевса – священный орёл.
Громовержец Зевс повелевает воздушной и огненной стихией. Олицетворяет законодательную власть, выстраивает общественный порядок, покровительствует своим поклонникам, надзирает за соблюдением традиций и обычаев, и ему повинуются другие боги. Однако власть Зевса не безгранична – он подвластен богиням судьбы и рока Мойрам.
Зевс женат на своей сестре Гере, и это третий его брак.
Первым браком Зевс был женат на океаниде Метис, богине премудрости, от которой он избавился, так как было предсказано, что их с Метис сын превзойдёт Зевса силой и лишит его власти.
Вторым браком Зевс был женат на титаниде Фемиде, богине справедливости. Третий брак с Герой.
Имел много возлюбленных, как женщин, так и юношей, например, виночерпия Ганимеда. Из эллинских богинь любовную связь с Зевсом гарантированно не имели только богини-девственницы Афина и Артемида и, как ни странно, богиня любви Афродита, причём последняя, очевидно, сама не пожелала взять Зевса себе в любовники, поскольку власть над ним имела неограниченную и неоднократно помогала его жене Гере наводить на него любовные чары для установления мира в семье. В соответствии с древним обычаем, многочисленные любовные сексуальные связи Зевса являлись не только и не столько средством удовлетворения его божественной необузданной похоти, но и изощрённым инструментом подчинения возлюбленных партнёрш и партнёров с целью дальнейшего доминирования над ними. Имел склонность являться своим женщинам – например Европе – в образе быка белого цвета. С целью обезопасить от непредвиденной опасности мог превратить свою любовницу – например Ио – в белую корову.
Таким образом демонстрировал свои предпочтения жертвенных животных – традиционно Зевсу приносили в жертву белого быка.

2. Храмы Зевса.

Как верховный бог-олимпиец Зевс почитался во всей Древней Элладе. В его честь не только воздвигали величественные храмы, но и организовывали простые святилища под открытым небом –теменосы. Концепция теменоса возникла в классической культуре Средиземноморья и, прежде всего, в древнеэллинской религии для обозначения священного участка, посвящённого определённому божеству, или священной рощи. Считалось, что, находясь в теменосе, человек может почувствовать присутствие этого божества. Например, теменос Зевса существовал в городе Дион.

1) Теменос Зевса в городе Дион.
Город Дион или Дий располагался на реке Геликон в северных предгорьях Олимпа недалеко от Фермейского залива и контролировал узкий проход, ведущий из Фессалии в Македонию. Город был культурным и религиозным центром Древней Македонии и носил имя Зевса, ибо Дий – это альтернативное имя Зевса: Дias = Зевс. В древнегреческой эпической поэме «Каталог женщин» рассказывалось, что дочь прародителя эллинов Девкалиона родила от Зевса двух сыновей – Магнета и Македона, которые проживали в Пиерии возле Олимпа, и жители Диона считались их потомками. Александр Македонский совершил жертвоприношения в теменосе Зевса Олимпийского в Дионе перед своим походом в Азию. Ранее он и его отец Филипп II Македонский устраивали здесь пышные празднества.
В настоящее время на месте древнего города Дион расположен небольшой греческий посёлок с тем же именем. Рядом с посёлком находится Археологический музей Диона, представляющий собой музей под открытым небом и тоже своего рода теменос. В посёлке Дион проводится ежегодный фестиваль музыки и театрального искусства «Олимп».

2) Храм Зевса Олимпийского в Афинах – Олимпейон.
По легенде Олимпейон, храм Зевса Олимпийского, был выстроен в Афинах на месте древнего святилища праотца эллинского народа Девкалиона, сына легендарного Прометея. Храм считался самым крупным в Элладе. Величественный храм был долгостроем – его строительство началось при тирании Писистрата, современника законодателя Солона, одного из «семи мудрецов» Древней Эллады, а завершилось при римском императоре Адриане, большом поклоннике эллинской культуры. После запрета почитания древних эллинских богов элементы храма были использованы для строительства церквей и жилых домов. В настоящее время от Олимпейона уцелели: один угол, состоящий из четырнадцати увенчанных коринфскими капителями колонн, одна поваленная колонна и две отдельно стоящие колонны.

3) Храм Зевса в Олимпии со статуей работы Фидия – третье из семи чудес света древнего мира.
Олимпия, древнеэллинский город в северо-западной части Пелопоннеса, в области Элида, стала местом культа Зевса и посвящённых ему Олимпийский игр. Архитектурный облик города сложился в период с седьмого по четвёртый век до новой эры; в центре города возвышался мраморный храм Зевса Олимпийского, превосходящий по размерам все существовавшие на тот момент храмы. Построен он был из мрамора, колонны из известняка, на мраморных фронтонах и наружных стенах располагались плиты с изображением двенадцати подвигов Геракла, мифического сына Зевса, двери храма были бронзовые, их высота составляла десять метров. Внутри находилась созданная скульптором Фидием в хрисоэлефантинной технике из дерева, покрытого пластинами слоновой кости и золота, знаменитая статуя Зевса – третье из семи чудес света древнего мира. Афинский скульптор Фидий работал над статуей Громовержца вместе со своим учеником Колотом и братом Паненом. Он был очень придирчив к материалу, который ему доставляли, особенно к слоновой кости, драгоценным камням и чистому золоту, которого понадобилось двести килограмм. Высота статуи вместе с пьедесталом составляла около семнадцати метров в высоту, а глаза Зевса были размером с кулак взрослого мужчины, и создавалось впечатление, «что если бы бог захотел встать с трона, то снёс бы крышу». Древнегреческий писатель и географ Павсаний, автор античного путеводителя «Описание Эллады», так описывал творение Фидия: «Бог сидит на золотом троне, его фигура сделана из золота и слоновой кости, на голове у него венок как бы из ветвей маслины, на правой руке он держит богиню победы, также выполненную из слоновой кости и золота; у неё на голове повязка и венок. В левой руке бога скипетр, украшенный всякого вида металлами. Сидящая на скипетре птица – орёл. Обувь бога и верхняя одежда – также из золота, а на одежде – изображения разных животных и полевых лилий».
Сохранилась легенда о том, что, закончив работу над статуей, Фидий вознёс Зевсу молитву, в которой просил Олимпийца дать знамение о том, угодна ли ему скульптура. Ответом была ударившая в мраморный пол храма молния, каковая и была расценена как поощрительный знак, а на место удара молнии поставили медную чашу с надписью «ФEIДIOY EIMI», в переводе: «принадлежу Фидию». Эта чаша якобы была найдена при археологических раскопках храма.

3. Характер богослужений и жертвоприношений, подношения и молитвы.

Зевсу молились о силе и власти. Жертвовали быков, обычно белых. Жертвоприношения совершали с целью попросить у Зевса что-либо или поблагодарить его за уже полученные блага. А также для того, чтобы просто воздать Зевсу почести.

4. Связанные с Зевсом легенды.

Легенда 1 «О рождении Зевса»:
Зевс принадлежит третьему поколению богов, свергших второе поколение – титанов. Отцу Зевса, титану Кроносу, было предсказано, что ему суждено быть поверженным собственным сыном и, чтобы не быть свергнутым своими детьми, Кронос всякий раз проглатывал своих новорождённый детей. Его жена Рея решилась обмануть супруга и, по совету Геи и Урана, родила очередного ребёнка – Зевса – в тайне от супруга.
Разные версии легенд называют местом рождения будущего главы Олимпа – остров Крит, а на нём – пещеры в горе Ида или в горе Дикта, также Фригию и пещеру в уже другой горе с названием Ида; также область Ликтос и другую гору с названием Дикте; также Аркадию и гору Тавмасион с пещерой Реи. Но остров Крит в этом споре лидирует, так как, по одной из легенд, пуповина Зевса отпала и была спрятана на Крите близ города Фены. А предусмотрительному и кровожадному супругу вместо новорождённого младенца Рея поднесла завёрнутый в пелёнки камень, а Кронос проглотил его и даже не подавился. По понятным причинам младенца Зевса воспитывали в тайне от отца. Писк новорождённого, а в дальнейшем и шум от его детских игр скрывали и заглушали мифические спутники Реи куреты – изобретатели мечей, шлемов, доспехов и плясок с оружием: в полном вооружении они плясали, ударяя копьями о щиты и вызывая звуковую завесу вокруг ребёнка, да так потрясающе, что маленький Зевс сам плясал!

Легенда 2 «О волшебном псе Лайлапе»:
Лайлап – это в древнеэллинской мифологии чудесный пёс, от которого не мог убежать ни один зверь. Зевс приставил его стражем к Европе, позже пёс перешёл по наследству к Миносу и был подарен Миносом целительнице Прокрис (Прокриде) в благодарность за исцеление от неприятного сексуального феномена, которым Миноса наградила его жена Пасифая, разгневанная его частыми изменами.

Легенда 3 «О Зевсе и Леде»:
 
«Леда и лебедь», Франсуа Буше (1703-1770)
Леда – жена спартанского царя Тиндарея, она упомянута в «Илиаде» и «Одиссее» поэта Гомера. Зевс был потрясён её красотой и воспылал к ней любовью. Поскольку Леда не только красива, но и стыдлива, Зевс появился перед ней в образе лебедя и овладел ею. От этого союза Леда родила знаменитую красавицу Елену Спартанскую и близнецов Полидевка и Кастора. Причём некоторые версии легенд повествуют, что младенцы вылупились из яиц, которые снесла Леда после соития с Зевсом.

Легенда 4 «О могиле Зевса на о.Крит»:
Вышеупомянутый александрийский грамматик Птолемей Гефестион сообщает, что некая «могила Зевса», которую показывают на Крите, на самом деле представляет собой могилу критянина по имени Олимп. Он был воспитателем Зевса, научившим его божественным деяниям и поступкам, которые видимо не пошли воспитаннику впрок, так как Зевс убил своего воспитателя. Смягчающим обстоятельством этого убийства можно считать информацию о том, что якобы Олимп побуждал неких гигантов атаковать Зевса сзади, а такими провокационными действиями можно вывести из себя любого, а не только будущего верховного бога, не так ли?

Легенда 5 «О Зевсе, его первой жене Метис и рождении Афины»:
Метис, также Метида, олицетворяющая мысль и премудрость океанида, приходилась Зевсу старшей родственницей и воспитывала его, когда он скрывался на Крите от своего отца Кроноса. Зевс воспылал страстью к Метис и, несмотря на её сопротивление, проявил настойчивость и сошёлся с ней. Именно Метис помогла своему мужу вывести из утробы Кроноса, проглоченных ранее, его старших братьев и сестёр. Она приготовила волшебное зелье, испив которое Кронос изрыгнул проглоченных бедняг. Всё у супругов шло хорошо, пока то ли Мойры, то ли Уран и Гея не предсказали Зевсу, что Метис родит ему сына, который лишит его власти, как он в своё время лишил её своего отца. Чтобы предотвратить это, Зевс, когда Метис забеременела, усыпил её ласковыми речами и проглотил. Поскольку океанида Метис была бессмертна, она не погибла, а, находясь внутри Зевса, стала его советчицей и возвещала ему, что есть зло, а что благо. А через некоторое время из головы Зевса родилась богиня мудрости Афина, перерождение своей матери Метис.

Легенда 6 «О любви Зевса к нереиде Фетиде»:
Фетида была не простая нимфа, а нереида, то есть дочь морского божества Нерея. Она была прекрасна, и за право любить её соперничали Зевс с Посейдоном. Однако было одно обстоятельство: владычицы судьбы – Мойры предрекли, что сын Фетиды превзойдёт отца; об этом пророчестве знали только они, богиня Земли Гея и Прометей. Зевс страстно желал овладеть Фетидой, и она отвечала ему взаимностью и доказала свою любовь и преданность: когда договорившиеся свергнуть Зевса Гера, Посейдон, Афина и Аполлон приковали его сонного цепями к ложу и намеревались сбросить его в Тартар, Фетида призвала на помощь своему любимому Зевсу сторукого великана Бриарея. Преданно любя Зевса и доказав свою верность поступком, Фетида не спешила становиться его любовницей и стремилась к законному браку. По всему Геру ждал скорый развод, в преддверии которого Зевсу нравилось заигрывать с Фетидой. Однажды он преследовал её и достиг гор Кавказа, где по его приказу был прикован титан Прометей. По понятным причинам недолюбливавший Зевса Прометей раскрыл ему пророчество о том, что рождённый Фетидой сын превзойдёт своего отца, и Зевс, испугавшись, что будет свергнут своим сыном от Фетиды, выдал её замуж за смертного царя Пелея. Бессмертная Фетида не стремилась к этому браку и каждый раз рожая ребёнка от Пелея, погружала младенца в кипяток, чтобы проверить бессмертный ли он. Так она погубила шесть своих детей. Знаменитый Ахиллес родился седьмым, и Пелей отобрал у Фетиды младенца, не дав сварить его. Позже Фетида, держа сына за пятку, искупала его в водах Стикса, чтобы сделать неуязвимым для оружия. Уязвимой осталась только Ахиллесова пята, за которую мать держала ребёнка. Ну а Зевс остался мужем Геры.

Легенда 7 «Зевс и рог изобилия козы Амальтеи»:
Рог изобилия – символ изобилия и богатства, восходящий к древнеэллинской мифологии. Изображается изогнутым и наполненным плодами, зерном, цветами, драгоценностями, золотыми монетами и деньгами и традиционно повёрнут вверх. Иногда изображается извергающим все эти блага и повёрнутым вниз. Этот рог связан с мифической козой Амальтеей, имя которой переводится как «нежная богиня». Иногда встречающееся произношение имени со звуком «ф» Амальфея неверно. Эта легендарная коза вскормила младенца Зевса своим молоком на острове Крит, где Рея прятала своего сына от Кроноса. Есть версия, что Амальтея была нимфой, а чудесный рог был её грудью, полной молока. И да, очень часто встречаются изображения сразу двух рогов изобилия – подобные двум женским грудям.

Посейдон

1. Происхождение Посейдона и его культа.
 
«Девятый вал», Иван Константинович Айвазовский (1817-1900)
Посейдон – второй сын титанов Кроноса и Реи, один из трёх главных богов-олимпийцев вместе со своими братьями Зевсом и Аидом.
Посейдон по очерёдности рождения старше Зевса, но младше Аида. Посейдон – владыка всех океанов, морей, рек и водной стихии в целом. Постепенно он потеснил древних местных морских богов: морского старца Нерея и миролюбивого титана Океана.
Атрибут Посейдона – состоящее из длинного древка и увенчанного тремя зубцами наконечника оружие – трезубец.
Основные черты Посейдона – яростность, бурная и несокрушимая сила, тяжёлый нрав и предрасположенность к гневу. А также хорошая память как на хорошие поступки своих почитателей, так и на оскорбления своих противников, и неутомимость в преследовании последних.
Культ Посейдона был широко распространён по всей Древней Элладе, преимущественно в прибрежной части и на островах. Особенно богат местами почитания Посейдона Пелопоннес, так как эллины-ионийцы считали его своим покровителем. Посейдон изображался могучим мужчиной зрелого возраста с длинными волосами и бородой, с глазами бирюзового цвета или цвета морской волны.
С трезубцем – своим атрибутом – в руках он разъезжает по морю на колеснице, запряжённой морскими конями. Но и к земным лошадям морской бог имел самое непосредственное отношение: эллины считали, что развитием коневодства люди обязаны Посейдону, создавшему лошадей и научившему людей управляться с ними. В честь бога устраивали Истмийские игры с конными ристалищами, а сам Посейдон имел эпитет Гиппий, что означает «конный». Священными животными Посейдона были: конь, дельфин и бык, обычно чёрный, в цвет бурных морских волн. Морской бог яростен и тяжёл нравом, с гневом преследует глупцов, забывших воздать ему почести и заручиться его покровительством. В свободное от выполнения божественных обязанностей время Посейдон со своей женой Амфитритой и сыном Тритоном проживает в роскошном дворце на дне океана в окружении морских дев – нереид, морских чудовищ – гиппокампов и других обитателей моря; он способен посредством водных экранов наблюдать издалека за воздаваемыми ему почестями и жертвоприношениями в посвящённых ему храмах.

2. Храмы Посейдона.

1) Святилища Посейдона под открытым небом.
Теменосы Посейдона часто располагались на небольших островах, в том числе плавучих, а также на выступающих из-под воды скалах, чтобы проплывающие мимо моряки и пираты могли принести дары владыке моря.

2) Истмийские игры в честь Посейдона.
Древнеэллинские игры, мистерии в честь бога Посейдона на Истмийском или Коринфском перешейке, проводились раз в два года весной. Одна из легенд называет их учредителем самого бога Посейдона и относит их начало к незапамятным временам. Вторая легенда рассказывает, что учредил Истмийские игры царь Сизиф в память об утонувшем в море Меликерте, которого дельфин перенёс на Истмийский перешеек, где он был найден и похоронен Сизифом. Впоследствии Меликерт якобы превратился в морское божество и изображался в виде мальчика на дельфине. Третья легенда приписывает учреждение Истмийских игр Тесею, сыну Эгея, после умерщвления им своего противника Скирона и разбойника Синиса. Тесей был родственником Синиса по материнской линии и должен был впоследствии очиститься от убийства и основать в память убитого что-либо – вот он и учредил эти игры. Игры продолжались несколько дней, состязания были гимнастические, конные, музыкальные и поэтические. Победители получали пальмовую ветвь и венок, который в классическую эпоху плёлся из сельдерея, а в иные эпохи – из сосновых ветвей.

3) Храм Посейдона на мысе Сунион.
Храм Посейдона на Сунионе – мысе на юге Аттики – построен на той самой скале, с которой бросился в море царь Эгей, когда увидел возвращающийся корабль своего сына Тесея с чёрными траурными парусами, знаменующими гибель Тесея на Крите (а Тесей был жив, но на радостях забыл, что обещал отцу сменить паруса с траурных чёрных на торжественные белые в случае, если останется жив). Здесь была военная крепость. Ворота в крепость находились на северо-западе. В бухте на севере располагался порт для торговых и военных кораблей. На скале внутри крепости возвышался храм Посейдона, окружённый портиком из мраморных дорических колонн с каждой стороны и подразделяющийся на три зала, в которых и поклонялись богу морской стихии. Храм внешне похож на традиционные эллинские святилища, но есть одна особенность: вместо обычных двадцати колонн в этом храме их всего шестнадцать. На них расположен мраморный архитрав и триглифы, абсолютно лишённые каких-либо украшений, что также нетипично для образцовой античной архитектуры. Единственным украшением этого храма Посейдона являются высеченные на камнях сцены из битв кентавров с лапифами и сражений богов с титанами. Этот храм Посейдона – важное античное святилище в Аттике, в нём каждые пять лет справляли большой праздник в честь Посейдона, на который афиняне присылали специальных избранных послов. С упадком древней религии святилище было заброшено и храм разрушился.

3. Характер богослужений и жертвоприношений, подношения и молитвы.

Посейдону молятся о благополучном исходе морского путешествия, а также о наказании врагов. В жертву приносят быков, обычно чёрного или белого цвета: чёрный цвет соответствует водной стихии, белый – цвет благополучия. Жертвенный скот рыжего или красного цвета не подходит для Посейдона, так как рыжий считается цветом стихии огня. А вот в выборе вина и плодов ограничений по цвету нет: фрукты, оливковое масло, красное и белое вино, зёрна ячменя и пшеницы, мёд, ароматические воскурения – всё это Посейдон принимает весьма благосклонно.

4. Связанные с Посейдоном легенды.

Легенда 1 «О заговоре Посейдона против Зевса»:
Будучи вынужденным признать главенство своего младшего брата Зевса, Посейдон считал себя равным ему по рождению от титанов Кроноса и Реи и стремился к власти, поэтому он устроил вместе с Герой и Афиной заговор против Зевса. В этом своём предприятии он потерпел поражение, но был спасён Фетидой.

Легенда 2 «О воздвижении Посейдоном стен Трои»:
В наказание за участие в этом заговоре Посейдону пришлось служить царю Трои Лаомедонту: вместе с Аполлоном и при помощи царя Эгины – Эакка Посейдон воздвиг крепостные стены Трои. Когда же царь Лаомедонт обманул их, не отдав обещанной платы, бог морей наслал на Трою морское чудовище, пожиравшее людей и, впоследствии, побеждённое и убитое Гераклом.

Легенда 3 «О Посейдоне и прекрасной Медузе»:
Несмотря на искреннюю любовь к своей синеокой Амфитрите, пылкий эмоциональный Посейдон не может считаться образцом супружеской верности. В количестве своих любовных похождений, не уступая своему эгидодержавному брату Зевсу, Посейдон имел множество возлюбленных из числа божественных и человеческих дев. Однажды он прельстился красотой морской девы по имени Медуза – нежной, трогательно полупрозрачной обладательницы роскошных вьющихся тугими кольцами длинных волос. Воспылавший страстью Посейдон превратился в коня и настиг-таки Медузу в храме Афины и овладел ею. Впоследствии, то ли разгневанная, то ли приревновавшая Афина превратила волосы Медузы в клубок ядовитых змей, а саму эту женщину – в страшное чудовище, называемое Медузой Горгоной.

Легенда 4 «О том, как Посейдон женился на Амфитрите»:
 
«Летнее море», Герберт Джеймс Дрейпер (1863-1920)
У морского старца и мудреца Нерея было пятьдесят дочерей, которые назывались по его имени – нереиды. Это было как бы их отчество. Одну из нереид звали Амфитрита. Беззаботные и счастливые, играли и пели нереиды на морском берегу острова Наксос. Посейдону понравилась Амфитрита. Пленила она его сердце, подъехал он к ней на своей колеснице, запряжённой морскими конями, и хотел то ли умчать и похитить, то ли просто пообщаться. Но Амфитрита испугалась грозного вида жениха и в страхе убежала на край света, где спряталась у титана Атласа, когда-то давно осуждённого Зевсом вечно держать на плечах небесный свод. Горе охватило Посейдона – почувствовал он настоящую любовь к этой нереиде. Весёлый дельфин показал Посейдону, где спряталась его возлюбленная. В итоге Посейдон выкрал Амфитриту у титана Атласа, а строптивая красавица не устояла перед таким жарким натиском и отдалась Посейдону, став впоследствии его верной женой, царицей моря и морской богиней.

Легенда 5 «О тяжбе Посейдона за право стать богом локаций»:
Существует несколько легенд о споре Посейдона с другими богами за право быть покровителем того или иного города или местности. Наиболее известен спор с Афиной Палладой за Аттику. Отстаивая своё право на Аттику, Посейдон ударил трезубцем в береговые скалы, и в месте удара возник солёный источник, а по другой версии этой легенды – морской конь. Проиграв спор, Посейдон планировал затопить Аттику, но Зевс, через своего вестника Гермеса, запретил ему это делать. Также Посейдон судился с самим Зевсом за Эгину, с Герой за Арголиду, с Аполлоном за Дельфы, с Дионисом за Наксос, с Афиной за Трезен, с Гелиосом за Коринф и остров Родос – и все эти тяжбы морской бог проиграл. Но легендарная Атлантида называлась царством Посейдона и его потомков. По одной версии из-за того, что Атлантида представляла собой сильную морскую державу с развитым кораблестроением и мореходством. По другой версии из-за того, что в итоге территория Атлантиды затонула в морских пучинах и была погребена в водах океана.

Легенда 6 «О Посейдоне, царе Миносе, его жене Пасифае и быке»:
Минос, царь острова Крит, однажды воззвал к Посейдону с просьбой показать, какого именно быка бог желает себе в жертву. В ответ из вод моря появился белоснежный бык такого потрясающего экстерьера, что Минос решил оставить его себе, а в жертву Посейдону принёс другого быка из своих стад. Роскошного быка отправили в царские стада для оплодотворения коров – на разведение. Посейдона это оскорбило, и он, разгневавшись, внушил жене Миноса, царице Пасифае, непреодолимое противоестественное сексуальное влечение к этому белому быку. Проживающий у царя Миноса афинский архитектор Дедал помог царице Пасифае удовлетворить это противоестественное желание: он сконструировал деревянную корову с необходимыми отверстиями и оклеивал её свежесодранной коровьей шкурой всякий раз перед тем, как поместившись в эту деревянную корову, Пасифая имела сексуальное соитие с понравившимся ей быком. В результате этой связи Пасифая родила чудовище Минотавра, впоследствии проживавшего в лабиринте критского дворца. Лабиринт, кстати, тоже спроектировал Дедал.

Легенда 7 «О преследовании Одиссея»:
Хитроумный Одиссей назывался сыном царя Итаки Лаэрта, но ходили небезосновательные толки, что в действительности его мать Антиклея, дочь хитреца и вора Автолика, сына самого бога Гермеса, была выдана замуж за царя Итаки уже будучи беременной от вступившего в нею в связь знаменитого мудреца царя Сизифа, сумевшего обмануть самого Аида. Являясь, таким образом, сыном Сизифа и внуком Автолика, Одиссей по праву назывался хитромудрым и был очень спесив. Принято считать, что Посейдон преследовал Одиссея из-за того, что Одиссей убил его сына циклопа Полифема, но в действительности проблемы Одиссея начались из-за того, что по окончании Троянской войны он и его воины на кораблях отчалили от берегов Трои, не принеся обязательных благодарственных жертвоприношений Посейдону. За это Посейдон устроил так, что Одиссей добирался домой десять лет и потерял всю свою награбленную в Троянской войне добычу. Благородный, порывистый и искренний, склонный к честности бог Посейдон вообще недолюбливал хитрецов и мошенников, а Одиссей доказал свою принадлежность к ним своими поступками: именно он уговорил девицу Ифигению приехать в лагерь эллинов, где её запланировали принести в жертву Артемиде; также Одиссей придумал план с постройкой деревянного коня, впоследствии названного «троянским», он же после взятия Трои посоветовал эллинам бросить в пропасть маленького сына Андромахи, вдовы Гектора. За все эти дела Посейдон водил его по морям десять лет, в течение которых Одиссей посетил одноглазых циклопов и умудрился ослепить и убить циклопа Полифема, сына Посейдона; посетил великанов-людоедов лестригонов; побывал у волшебницы Кирки, дочери Гекаты; посетил подземное царство Аида; миновал сладкоголосых сирен; участвовал в заклании и поедании священных быков Гелиоса на острове Тринакрия; встретился с прекрасной нимфой Каллипсо на острове Огигия; был выброшен на остров феаков, где был найден царевной Нафсикаей. Во дворце феаков, слушая песнопения слепца Демодока о взятии эллинами Трои и истории с деревянным конём, Одиссей заплакал. Феаки догадались, кто их гость, и ночью отвезли Одиссея на его родной остров Итаку, положили сонного на берегу, присовокупив дорогие подарки. Неудивительно, что словом «одиссея» стали называть любое долгое и сопровождаемое превратностями судьбы странствие.

Аид

1. Происхождение Аида и его культа.
 
«Аид с двузубцем и трехглавым псом Цербером», античная скульптура
Аид – верховный бог подземного царства и бог царства мёртвых. По происхождению Аид – первый и самый старший сын титана Кроноса и титаниды Реи. Согласно одной из версий мифа, когда Аид родился, его отец Кронос проглотил новорождённого сына; но есть также версия, впрочем, не особо противоречащая первой, что Кронос сбросил своего первенца в Тартар и поэтому после раздела мира Аиду досталось в удел подземное царство, а в качестве приложения – власть над тенями умерших и над подземными богатствами. Имя Аид очень древнее. Оно пришло из протоязыка, существовавшего в древние времена, когда ещё не было даже разделения на арийские и семитские языки, алфавиты и письменности. У имени Аид одна основа со словом «ад». Также слово «адама» на языке иврит означает «красный» и «земля». Аид как владыка царства мёртвых и бог смерти вызывал страх у людей и само имя его эллины избегали произносить и табуировали, заменяя различными эвфемистическими эпитетами, вытеснившими первоначальное имя Аид, например, иногда имя бога произносилось как Гадес. Поэт Гомер упоминал только одно имя бога – Аид, и согласно его текстам, Аид является исключительно богом смерти и сам стережёт своё царство. Впрочем, известно, что у него есть помощники: пёс Цербер и прочие охранники.
У Аида есть атрибуты: двузубая острога, двузубец – оружие, состоящее из длинного древка, увенчанного двумя зубцами наконечника, и шапка (шлем)-невидимка из шкуры животного, подаренная Аиду циклопами в благодарность за освобождение. Надевший этот шлем становился невидимым. Этим шлемом Аида периодически пользовались и другие боги и герои: Зевс – во время битвы с титанами; Афина – в битве на стороне Диомеда против Ареса, так как не хотела, чтобы Арес узнал её; Персей – в противостоянии с Медузой Горгоной; Гермес – практически постоянно для своих хитроумных проделок и коммерческих сделок.
У Аида есть жена – Персефона, дочь Деметры. С ней он царствует в своих подземных владениях и поднимается на поверхность земли только по важным политическим делам или когда не может побороть в себе очередное любовное увлечение.
У Аида есть пёс Цербер, порождение Ехидны и Тифона. Число голов этой собачки не менее трёх, а по некоторым версиям достигает ста штук; обязанности пёсика – не позволять умершим возвращаться в мир живых, а живым посещать мёртвых. Это повлияло на особенности похоронных обрядов: в руку усопшего перед захоронением вкладывали медовую лепёшку для Цербера.
В подземном царстве Аида протекают пять рек: Стикс, Лета, Ахерон, Коцит (Кокитос) и Флегетон.
Со временем, фигура Аида вобрала в себя образ бога Плутоса – первоначально самостоятельного божества богатства и плодородия. В связи с этим совмещением произошла и перемена самого представления о боге Аиде, смягчившая его безотрадное существование и неумолимую суть. Под влиянием элевсинских мистерий богу подземного мира начали приписывать качества бога богатства и хранителя подземных сокровищ.

2. Храмы Аида.

По понятным причинам бог смерти Аид не был сильно популярен. Его внимания старались избегать. Поэтому культ Аида встречался в древней Элладе нечасто.

1) Святилища Аида под открытым небом, Ахерузийский оракул.
Места почитания Аида находились обычно близ глубоких пещер, устьев подземных рек и расщелин в земле, которые считались входами в подземное царство Аида. Согласно мифам, в подземном царстве Аида протекают пять рек: Стикс, Лета, Ахерон, Кокитос и Флегетон. Некоторые из этих водных потоков, например, река Ахерон в Феспротии и река Кокитос в Эпире, реально существуют и протекают по земле и ныне. Река Ахерон, сейчас она называется Фанариотикос, пробегает в своём верхнем течении суровую, дикую, гористую местность, которая сейчас называется Какозули, проходит через мрачное узкое пятикилометровое ущелье и выходит на равнину древнего Эпира, называющегося сейчас Кихир, и затем исчезает в Ахерузийском озере-болоте, воды которого стекают в Элейскую гавань. Испарения Ахерузийского озера-болота стали причиной верований эллинов в то, что именно тут находится вход в Тартар, в царство усопших: вблизи Ахерузийского озера-болота с древних времён находился оракул и здесь устраивали жертвоприношения Аиду.

2) Храм Аида в Элиде.
Область Элида на северо-западе Пелопоннеса, центром которой был полис Элида, известна прежде всего тем, что в античную эпоху здесь проходили Олимпийские игры и находилось эллинское святилище Олимпия. Храм Аида в Элиде – один из наиболее достоверно известных. Этот храм открывался один раз в год, и в него позволялось входить только священнослужителям.

3. Характер богослужений и жертвоприношений, подношения и молитвы.

Аиду жертвовали скот чёрного цвета, обычно чёрных быков, приносили жертвы на специально устроенных жертвенниках из камня. Аида просят о хорошем посмертии для умершего. Не исключены и просьбы о возмездии врагам, однако надо учитывать, что если бог Аид сочтёт просьбу необоснованной, то он способен «обернуться на просящего»  и тогда гнев Аида обрушивается на хитрого и лживого просителя. В современном мире подношением Аиду может считаться вино, монеты и поминальная пища, оставленные на могиле умершего или на главном кладбищенском перекрёстке, но стоит учитывать, что у древних эллинов кладбищ не было – умерших они сжигали на погребальных кострах, а также практиковался самостоятельный уход очень старых и уставших от жизни людей в море.

4. Связанные с Аидом легенды.

Легенда 1 «О похищении Аидом Персефоны, дочери Деметры»:
 
«Аид, похищающий Персефону»
Аид увидел Персефону, когда та собирала цветы на лугу близ эллинского города Элевсис, культового центра Деметры и Персефоны, а по другой версии на о. Сицилия у озера Перг. В Сиракузах на Сицилии Персефоне посвящён источник Киана, возникший в том месте, где, открывая проход Аиду, разверзлась земля. На запряжённой четвёркой лошадей колеснице Аид появился из-под земли и похитил Персефону. Киана же – имя нимфы, попытавшейся помешать Аиду похитить девушку. Деметра, мать Персефоны, оплакивала похищенную дочь и пренебрегала своими обязанностями богини плодородия. Зевс было приказал Аиду вернуть Персефону матери, но предусмотрительный супруг провёл с Персефоной некий обряд, якобы заставив жену проглотить зерна граната: обычно такие действия приводят к аппендициту, но в этом конкретном случае привели к невозможности для Персефоны покинуть Аида навсегда.
Для соблюдения баланса Зевс постановил, что Персефона будет проводить две трети года на земле вместе с матерью и только одну треть года – со своим мужем Аидом.

Легенда 2 «О дерзком Перифое, возжелавшем жену Аида»:
Перифой – царь фессалийского племени лапифов – был лучшим другом царя Афин – Тесея, вместе с которым участвовал в охоте на каледонского вепря, в похищении Тесеем Елены, в походе на амазонок, а по некоторым данным, и в походе аргонавтов на Колхиду. Похищение Парисом Елены Спартанской, жены Менелая, из-за которой разразилась Троянская война, было отнюдь не первым её похищением. Друзья Тесей и Перифой однажды овдовели и похитили маленькую Елену, которую отвезли в Афины, по дороге бросив жребий, кому она достанется в жёны; причём выигравший жену, заранее обещал проигравшему помощь в похищении равноценной по статусу женщины. Елену выиграл Тесей и женился на ней, но впоследствии этот брак был расторгнут в связи с освобождением Елены её братьями Кастором и Полидевком. Но речь идёт о Перифое, который в качестве благодарности за помощь в похищении Елены попросил Тесея помочь ему похитить – ни много ни мало – супругу бога подземного царства Аида, Персефону, с целью жениться на ней самому. Герои спустились в царство мёртвых и заявили свои права на Персефону. Удивившийся их нахальству Аид скрыл гнев и пригласил их присесть на некий магический трон, к сидению которого друзья тут же накрепко приросли, или, по другой версии, были опутаны ядовитыми змеями. Спустившийся в подземный мир Геракл освободил Тесея, но оказался бессилен разорвать оковы дерзкого Перифоя, который так и не вернулся в мир живых, оставшись пленником Аида навсегда.

Легенда 3 «О судьбе Асклепия»:
Великий эллинский целитель и врач Асклепий достиг такого мастерства в медицине, что начал оживлять умерших людей, тем самым уменьшая количество подданных Аида. Поэтому уязвлённый завистливый Аид убедил Зевса убить Асклепия молнией.

Легенда 4 «О том, как Геракл ранил Аида»:
В тексте «Илиады» Гомер рассказывает историю о том, как Геракл, повздорив с Нелеем, царём города Пилос, начал битву с ним, Аид же принял сторону Нелея. В этом сражении Геракл ранил Аида стрелой в плечо, после чего Аид был вынужден отправиться на Олимп к Пеону, врачу богов, и просить у того исцеления.

Легенда 5 «О хитромудром Сизифе, перехитрившем Аида»:
Сизиф (правильное произношение имени: Сисиф), основатель города Эфира – так в древности назывался город Коринф – был женат на плеяде Меропе, дочери Атланта. Сизиф был большим мудрецом. По одной версии легенды он заковал в цепи бога смерти Танатоса, и в отсутствие Танатоса люди перестали умирать. По другой версии Сизиф сумел заковать в цепи самого бога Аида, а Танатос – одно из дополнительных имён Аида. Боги обеспокоились сложившимся положением дел и поручили богу войны Аресу освободить бога смерти – то ли Танатоса, то ли Аида – из плена. Освобождённый бог смерти схватил душу Сизифа и отвёл её в подземное царство Аида. Но мудрец Сизиф не собирался сдаваться. Он предвидел такой ход богов и заранее договорился со своей женой Меропой, дочерью Атланта, о том, что она не станет совершать погребальные обряды после его ухода в царство теней. Не дождавшись положенных им по статусу погребальных жертв, наивные Аид и Персефона разрешили Сизифу вернуться ненадолго на землю для того, чтобы тот наказал жену за нарушение традиций и повелел ей устроить подобающие похороны и принести жертвоприношения. Хитроумный Сизиф не вернулся в царство Аида – он остался со своей женой в своём роскошном дворце пировать и радоваться, что единственный из людей сумел вернуться из царства Аида. Прошло несколько лет, прежде чем отсутствие Сизифа в царстве Аида было обнаружено. За ним пришлось посылать другого хитреца – бога Гермеса, но это уже совсем другая легенда.

Легенда 6 «Орфей и Эвридика в царстве Аида»:
Хотя Аид и жесток, некоторым героям удавалось с ним договориться. Например, певец и музыкант Орфей сумел убедить, уговорить или умолить Аида и Персефону отпустить из царства теней свою возлюбленную жену Эвридику. Но боги поставили условие не оглядываться по пути из царства Аида – возможно, это была проверка на степень доверия к слову Аида, а, возможно, и заранее спланированная Аидом провокация с целью обмануть чувствительного и эмоционального музыканта. В любом случае, шедший первым Орфей, перестав слышать шаги Эвридики, оглянулся, усомнившись следует ли она за ним. Поэтому условие было сочтено невыполненным, и Эвридика осталась в царстве Аида.

Легенда 7 «О нимфе Минте»:
Нимфа Минта была возлюбленной Аида в его подземном царстве. Минта по-эллински означает «мята». Аид покинул Минту, взяв в супруги Персефону, а Минта бранила соперницу и жаловалась на свою судьбу, за что якобы была растоптана Деметрой, матерью Персефоны, и превратилась в садовую мяту. Растение мята в античной Элладе использовалось в погребальных обрядах.

Легенда 8 «О проводнике Хароне»:
В царстве Аида есть лодочник Харон, сын Эреба и Нюкты. Харон изображался мрачным вспыльчивым старцем в рубище с лихорадочными, свирепыми, сверкающими глазами голубовато-серого цвета. Его занятие – перевозить души усопших по водам подземных рек Стикса и Ахерона в царство смерти. Харон перевозит души только тех усопших, которые обрели покой в могиле, и берёт плату – один обол. В древней Элладе при погребении усопшего монету в один обол помещали под язык покойного. Проводник Харон ни при каких условиях и ни при каких обстоятельствах не перевозит мёртвых обратно в мир живых.

Аполлон

Эллинский писатель и философ римской эпохи Плутарх указал на происхождение имени Аполлон от слова «апелла», что означает «собрание».

1. Происхождение Аполлона и его культа.
 
«Аполлон с лирой», античная статуя
Аполлон – сын бога Зевса и нимфы Лето, брат-близнец Артемиды.
Солнечный бог света, гармонии, искусства и музыки, исцеления и пророчества, предводитель муз, предсказатель будущего, Аполлон изображался вооружённым луком и стрелами или с лирой. В его свите было девять муз, олицетворяющих искусства и науки: Каллиопа (эпической поэзии, науки и философии), Клио (истории), Мельпомена (трагедии), Эвтерпа (музыки), Эрато (любовной поэзии), Терпсихора (танца), Талия (комедии), Полигимния (поэзии, гимнов), Урания (астрономии). Обитали музы на Парнасе, но проживали отдельно от Аполлона на горе Геликон, где текли священные родники вдохновения – Гипокрена и Аганипа.
Образ Аполлона распространён в изобразительном искусстве в качестве идеала юношеской и мужской красоты. Аполлон имел дополнительное имя –прозвище Феб, что означало «лучезарный» и «сиятельный». В качестве бога света и творческой энергии стал олицетворять солнце, поэтому в период поздней античности произошло частичное совмещение культов Аполлона и эллинского бога солнца Гелиоса, культ которого был распространён в Аргосе, в Коринфе, в Элиде и особенно на острове Родос, где при входе в родосскую гавань стояла его статуя – Колосс Родосский. Но изначально бог искусства и творчества Аполлон и бог солнца Гелиос – это совершенно разные боги древней Эллады.
В честь Аполлона-прорицателя названа красивая бабочка с олицетворяющими всевидящие очи бога голубыми круглыми пятнами на роскошных тёмно-бордовых крыльях.
Культ Аполлона был распространён в Элладе повсеместно.

2. Храмы Аполлона.

В храмах Аполлона были святилища, в которых от имени Аполлона жрецами давались пророческие ответы на задаваемые посетителями вопросы. Эти ответы назывались оракулами, и святилища тоже назывались оракулами. Самый знаменитый храм с оракулом Аполлона размещался в Дельфах.

1) Храм Аполлона в Дельфах.
В античной Элладе город Дельфы считался центром мира, поскольку якобы там находился омфал или пуп Земли, представляющий собой расщелину, трещину в каменистой земле, из которой непрерывно выходили испарения, вызывающие изменения сознания. А рядом с Дельфами находилась гора Парнас, где по легенде Аполлон, будучи ещё младенцем, победил обитающего в горе змея Пифона или Питона. Поэтому Дельфийское святилище было посвящено Аполлону и здесь от его имени пифия или питонесса, усевшись на особое сидение-треножник над извергающей испарения трещиной в земле и войдя в трансовое состояние, передавала посетителям пророческие ответы – оракулы на их вопросы. Сидение-треножник внутри содержало кости змея, убитого Аполлоном на Парнасе.
В Дельфах с периодичностью раз в четыре года проходили посвящённые Аполлону Пифийские игры – соревнования атлетов, гонки на колесницах и состязания музыкантов и певцов – исполнителей гимнов.
Контроль над городом Дельфы и спекуляции относительно трактовок оракулов Аполлона являлись весомым политическим фактором в Элладе. Царь Филлип II Македонский в молодости обратился в Дельфийский храм за советом о том, как стать повелителем всей Эллады. Оракул прозвучал так: «Сражайся серебряными копьями - и ты везде победишь». Филипп II достиг желаемого, активно используя серебро и золото для подкупа, ведь именно ему приписывают фразу: «Так ли уж это труднодоступно, чтобы не прошёл даже гружёный золотом осёл?».
Последний оракул от имени Аполлона получил император Юлиан Отступник – пифия объявила, что предсказаний больше не будет.

2) Храм Аполлона и его матери Лето на острове Делос.
Делос — это эллинский остров в Эгейском море. Наивысшая точка – скалистая гора Кинф, где по легенде у Лето родились близнецы Артемида и Аполлон. С древнейших времён Делос – место поклонения этим богам, здесь существовал храм Аполлона и отдельный храм Лето.

3) Храм и оракул Аполлона в городе Дидима.
В древности на месте современного посёлка располагался античный город Дидима с храмом Аполлона, в котором был оракул. В настоящее время сохранились фрагменты храма, отдельные строения, привлекающие туристов.

4) Храм Аполлона в Гринийской роще.
Рядом с городом Эолия в древности была священная, посвящённая Аполлону, Гринийская роща, в которой находился роскошный храм Аполлона из белого мрамора, и в нём был оракул. Оракул Аполлона Гринийского и священную рощу упоминает Вергилий в «Энеиде» и «Буколиках».

3. Характер богослужений и жертвоприношений, подношения и молитвы.

В древности Аполлону жертвовали скот, обычно рыжего или белого цвета, а также пятнистых особей. Любимые цветы Аполлона – свежие тюльпаны – бог благосклонно принимает их в качестве подношений себе. Аполлон очень любит гимны в свою честь и вообще песнопения, классическую музыку и игру на музыкальных инструментах – этим можно привлечь его внимание и снискать благосклонность.
Аполлону возносят молитвы о том, чему он покровительствует: успехе в искусствах, о получении благоприятных предсказаний, об успехе в искусстве предсказаний, об исцелении от болезней, об избавлении от деструктивной магии и от разрушительной «чёрной» магии. Как бог-прорицатель Аполлон прекрасно знает истинное положение дел, лжецы и хитрецы вызывают у него отвращение.

4. Связанные с Аполлоном легенды.

С богом Аполлоном связано несколько преданий о легендарной стране Гиперборее, самоназвание которой было Аркторида или Арктида.

Легенда 1 «О рождении Аполлона»:
Аполлон со своей сестрой-близнецом Артемидой родился у Лето от любовной связи с Зевсом. Гера преследовала соперницу и, когда Лето пришло время рожать, Гера запретила земной тверди предоставлять Лето место для родов. Поэтому Лето никак не могла разродиться и переходила из одной местности в другую, но ни одна местность не давала ей приюта – места, где можно было спокойно родить. Тогда, обратившись в волчицу, Лето обратилась к плавучему острову Делос, обещая в награду за приют выстроить храм на нём, и тогда Делос предоставил Лето свои берега для родов. Для обеспечения безопасности Лето Зевс четырьмя алмазными колоннами прикрепил остров к морскому дну, и плавучий Делос стал, наконец, неподвижным. Гера, тем не менее, не унялась, а запретила своей дочери Илифии, богине родовспоможения, помогать Лето в родах, и Лето продолжала мучиться в схватках, пока Илифия не вытребовала себе жертвоприношения от многих сочувствующих Лето богинь. Получив приношения, Илифия прибыла на Делос, и Лето сразу родила. Первой родилась Артемида, затем она помогла родиться своему брату Аполлону. Родившиеся на острове дети получили свои первые священные прозвища: эпитет Аполлона – Делиос, а Артемиды – Делия.

Легенда 2 «О путешествиях Аполлона в Гиперборею»:
Обычно Аполлон путешествовал в Аркториду-Гиперборею из города Дельфы на запряжённой лебедями колеснице. С легендарной северной страной Аполлона связывает происхождение его матери – нимфы Лето, а по другим версиям мифа – происхождение повитухи или богини родовспоможения Илифии, прибывшей оттуда для принятия родов у нимфы Лето.

Легенда 3 «Аполлон, оплакивающий своего сына Асклепия»:
Великий целитель Асклепий, продлевавший жизнь людям до бесконечности и «оживлявший усопших» – сын Аполлона и его возлюбленной Коронисы, дочери Флегия. Корониса, уже будучи беременной Асклепием, вдруг изменила своему божественному возлюбленному с красавцем Исхием. Разгневанный Аполлон убил Коронису и Исхия, но уже на погребальном костре вынул из чрева Коронисы семимесячного младенца – Асклепия – и передал на воспитание кентавру Хирону. Надо добавить, что отец Коронисы, Флегий, в гневе за судьбу своей дочери, сжёг один из храмов Аполлона.
А Асклепий вырос и достиг такого мастерства в медицине, что начал оживлять умерших людей, тем самым уменьшая количество подданных Аида. Поэтому уязвлённый завистливый Аид убедил Зевса убить Асклепия молнией. Именно в Гиперборее Аполлон оплакал смерть своего сына Асклепия, а слёзы Аполлона превратились в янтарь; по-эллински янтарь – электрон.

Легенда 4 «Об Аполлоне и дочери царя Гипербореи»:
По одной из легенд Аполлон взял в жёны Фемисто, дочь царя Гипербореи-Аркториды. У Аполлона с Фемисто родились два сына – Тельмисс и Галеот, которые впоследствии в качестве первых прорицателей прибыли на Сицилию и в Карию, где основали святилища с оракулами Аполлона.

Легенда 5 «Об Аполлоне и троянской царевне Кассандре»:
Аполлон полюбил Кассандру, дочь троянского царя Приама, и наделил её пророческим даром. Кассандра же, получив дар пророчества, отвергла любовные устремления Аполлона. Взять дар обратно бог не мог, поэтому он сделал так, что предсказаниям Кассандры никто не верил. Когда воспитанный пастухами царевич Парис вернулся в Трою, Кассандра признала в нём брата и предсказала, что Парис погубит Трою. Царь Приам признал Париса сыном, но второй части предсказания не поверил. Кассандра предсказала, что Елена Спартанская станет причиной большой войны – ей не поверили. Кассандра говорила, что деревянного коня нельзя забирать в Трою – ей снова не поверили. После падения Трои Кассандра досталась в качестве военной добычи Агамемнону и стала его наложницей. Агамемнону она побоялась предсказать, что он будет убит своей ревнивой женой Клитемнестрой – догадывалась, что он ей не поверит. А ведь так и случилось.

Легенда 6 «Месть Аполлона»:
Царица Ниоба, дочь Тантала, была близкой подругой матери Аполлона и Артемиды – Лето. У Ниобы было двенадцать детей – шесть сыновей и шесть дочерей. На основании этого количества детей Ниоба возгордилась и открыто стала говорить, что она плодовитее богини Лето, поскольку у Лето только два ребёнка. А Лето, обиженная высокомерием Ниобы, обратилась к своим детям за поддержкой. А детки её были – дети Зевса бог Аполлон и богиня Артемида. Чтобы утешить мать они своими стрелами уничтожили всех двенадцать детей обидчицы матери: Артемида умертвила всех дочерей Ниобы в их собственном дворце, а Аполлон перебил всех сыновей Ниобы во время их охоты на склонах гор. Поддержали дети свою мать как смогли. А Ниоба, оставшись бездетной, от горя окаменела.

Легенда 7 «Аполлон и Лавр»:
Лавр – любимое дерево Аполлона и вот почему: в лавровое деревце превратилась скромная нимфа Дафна, убегая от воспылавшего к ней страстью Аполлона. Ухаживания талантливого бога, эталона мужской красоты, скромная Дафна решительно отвергла и вот почему: однажды гордый Аполлон сказал Эроту, что его стрелы ненадёжны, и, хотя это было сказано в шутку, Эрот оскорбился всерьёз. С целью доказать надёжность своих стрел он острую стрелу любовного влечения отправил в сердце Аполлона, а стрелу совсем иного качества – вызывающую отвращение – отправил в сердце скромной Дафны. Дафна предпочла превратиться в дерево, нежели стать возлюбленной Аполлона, он же продолжал любить Дафну и после её метафорической смерти и назвал вечнозелёный лавр своим любимым растением и атрибутом, в связи с чем именно лавровыми венками увенчивали победителей Пифийских игр. Бог искусства обожал лавровые венки!

Афродита

1. Происхождение Афродиты и её культа.
 
«Жемчуг Афродиты», Герберт Джеймс Дрейпер (1863-1920)
Афродита – очень древнее имя, восходит к протоязыку, когда ещё не было разделения на арийские и семитские семьи языков, и родственно древнему слову «эфра», означающему «плодовитая» и «плодородная». Буква альфа в начале слова в женских именах обычно произносилась как звук «э», поэтому вероятно произношение имени богини – Эфродита, и это имя однокоренное с названием реки Эфрат или Евфрат, название которой также означает «плодовитость», «размножение» и «пенящаяся». Афродита толковалось и как производное от слова «афрос», что означало «пена»: пенная, пенящаяся – здесь возникают параллели не только с морской пеной, как рассказывают детишкам в школе, но и с вполне себе взрослым мужским пенисом, ведь Афродита – богиня чувственной телесной любви, красоты, плодородия и постоянно самовосполняющихся жизненных сил. Иногда Афродита почиталась как богиня брака по взаимной любви, и даже родов (процесса деторождения), хотя у эллинов была отдельная богиня родовспомогательница – Илифия.
По легенде, объясняющей возникновение культа Афродиты, богиня любви и красоты появилась из морской пены на острове Кифера, оттуда прибыла морским путём на Кипр и там впервые ступила на землю. Центрами культа Афродиты стали острова Кифера и Кипр. В городе Пафос на Кипре был выстроен храм Афродиты.
Главный атрибут Афродиты – пояс. Пояс Афродиты носится не на талии, а окручивается вокруг бёдер и ягодиц женщины и, будучи повязанным правильно, способен привлечь на ложе любви не только любого мужчину, но и даже любого бессмертного бога. Ибо сказано в легендах, что имеющая власть любовного очарования над любым бессмертным богом – Афродита, иногда давала свой волшебный пояс богине Гере для привлечения к любовным упражнениям самого Зевса.
Другие атрибуты Афродиты: морская раковина, роза и яблоко, а также голубь как символ тайной почтовой переписки между возлюбленными. Металлом Афродиты является медь/cuprum: это может быть отсылкой к названию острова Кипр – месту, где богиня впервые вышла из воды на землю, или косвенным указанием на то, что истинная любовь равнодушна к золоту, как средству купли чего-либо. Афродита входит в число двенадцати олимпийских богов, сама Гармония прислуживает ей.
У Афродиты есть много эпиклес – постоянных эпитетов и священных прозвищ, указывающих на особые свойства или аспекты богини; самые известные эпиклесы: Киприда (рождённая на Кипре), Афрогенейя (пенорождённая), Анадиомена (выныривающая на поверхность), Каллипига (прекраснозадая).

2. Храмы Афродиты.

1) Святилища Афродиты под открытым небом.
Теменосы Афродиты – посвящённые богине священные участки земли – традиционно размещали у воды, в морских гротах, у родников и на берегах рек: таким образом подчёркивали происхождение богини любви и красоты из водной стихии.
Скала Афродиты в Пафосе на Кипре.
Это место, издревле известное как «Скала Афродиты», в настоящее время называют также Петра-Ту-Ромиу или Скала Ромеев, так как ромеями стали звать эллинов после включения их территорий в римскую империю. Согласно легенде, именно на этой скале эллинские боги приветствовали вышедшую из морских волн Афродиту и приняли её как богиню в свой круг. В древности на скале Афродиты совершались тайные обрядовые действия. И в настоящее время это место привлекает людей как местных жителей, так и туристов, но на саму скалу запрещено забираться.
Это место – пляж и прибрежные скалы, включая скалу Афродиты и Сарацинскую скалу – называют также Ахни, поскольку именно здесь высадились эллины-ахейцы по возвращении из Троянского похода.

2) Храм Афродиты в городе Пафос на Кипре (ныне: п. Куклия).
Теменос Афродиты располагался в городе Пафосе на Кипре издревле, до того, как на нём был возведён первый её храм, который со временем приобрёл славу главного святилища Афродиты, и стал местом паломничества не только эллинов, но и других народов Средиземноморья. Ежегодно весной в честь богини любви и красоты здесь проводили священные мистерии – афродизии. Старому Пафосу, античному городу, где находятся развалины древнего храма Афродиты, соответствует посёлок Куклия на южном побережье острова Кипр, а современный город Пафос расположен неподалёку.

3. Характер богослужений и жертвоприношений, подношения и молитвы.

Афродите в жертву приносили голубей, обычно белых или пятнистых, зёрна пшеницы, мёд, благовония, фрукты и лепестки роз, а также драгоценности: обычай бросать в морские воды драгоценности и украшения, сопровождая такую жертву просьбой, является отголоском культа Афродиты. Просили богиню об удаче в любви, взаимности в любви, счастливом супружестве, деторождении, избавлении от соперниц, о даровании юности и красоты – телесной и душевной, так как эллины считали, что телесная красота прямо пропорциональна душевной и наоборот.

4. Связанные с Афродитой легенды.

Легенда 1 «О рождении Афродиты:
Афродита возникла обнажённой из морской пены, извергшейся из морской раковины. На этой раковине она добралась до острова Кипр и вышла на берег. Её встретили, увенчали золотой диадемой, украсили золотыми ожерельями и серьгами, признав её статус богини. Тем не менее металлом Афродиты считается медь/cuprum: это может быть отсылкой к названию острова Кипр или косвенным указанием на то, что истинная любовь равнодушна к золоту, как средству купли чего-либо. Боги дивились прелести Афродиты и возгорались желанием взять её в жёны.

Легенда 2 «О замужестве Афродиты»:
Устроить замужество Афродиты взялась сама Гера, жена Зевса и, как всегда, напакостила: она выдала Афродиту замуж за своего прежде нелюбимого сына Гефеста – самого искусного мастера-кузнеца, увлечённого своим творчеством и очень талантливого, но некрасивого и хромого. По всему Гефеста можно сравнить с чёрным шаманом-кузнецом, но был он также и ювелиром. Гефест был великим мастером, и в способности создавать прекрасное с ним не мог сравниться ни один из богов, но взаимопонимания с пылкой и влюбчивой Афродитой он не обрёл. Пока хромоногий Гефест трудился в своей кузнице, Афродита нежилась в спальне и общалась с подругами: по эллинским законам женщина не могла принимать гостей-мужчин. Но многие боги-мужчины рыскали вокруг дома Гефеста и домогались любви его жены. Среди них были замечены: Посейдон, Гермес и Арес, последний из которых преуспел.

Легенда 3 «О разводе Афродиты»:
Когда Арес стал возлюбленным Афродиты, Гефест узнал б этом факте. Афродита была настолько хороша собой, что невозможно было её не только наказать, но даже и обидеть подозрением. Сложившиеся обстоятельства угнетали Гефеста, и он устроил ловушку любовнику жены. Выковав тонкую как паутина, но сверхпрочную золотую сеть, он закрепил её особым образом вокруг супружеского ложа и устроил западню наподобие тех, которые ставят на птиц. Затем он объявил Афродите, что отправляется немного отдохнуть на свой любимый остров Лемнос. Афродита не выказала желания сопровождать мужа на отдых, и Гефест в одиночестве отбыл или сделал вид, что отбыл. Стоило только ему скрыться из виду, как Афродита послала голубя с вестью о возможности встречи Аресу, который не заставил себя долго ждать. Но стоило им возлечь на ложе, как они оказались опутанными прочной сетью, а были они обнажённые. Арес снял доспехи и меч, перерезать сеть было нечем, а разорвать её было невозможно. Гефест, который никуда не уезжал, появился в компании других богов, которых он пригласил, чтобы поглумиться над любовником жены. Приглашал он и богинь, но все богини из деликатности отказались. Гефест был настроен очень серьёзно: он намеревался держать любовников в сети бесконечно долго, и униженный Арес получил свободу только благодаря Посейдону, пообещавшему Гефесту, что Арес заплатит выкуп за своё освобождение. Афродита же получила развод, вернулась на Кипр и, искупавшись в море, вернула себе девственность. В итоге Арес отказался платить выкуп за освобождение, поэтому Посейдон не сдержал обещания, и Гефест так и остался без выкупа. Но виновата во всей этой истории только Гера, устроившая брачный союз Гефеста и Афродиты, ведь сами они не стремились к этому браку.

Легенда 4 «О мести Зевса Афродите»:
Зевс был очень любвеобилен. Из эллинских богинь любовную связь с Зевсом гарантированно не имели только богини-девственницы Афина и Артемида и, как ни странно, богиня любви Афродита, которая сама не пожелала взять Зевса себе в любовники, поскольку дружила с его женой Герой и неоднократно помогала той наводить на Зевса любовные чары для установления мира в семье: власть над Зевсом Афродита имела неограниченную. Зевс, хотя никогда и не делил ложе с Афродитой, под влиянием её магического пояса неоднократно испытывал такой соблазн, но не находил взаимности. Уязвлённый, он решил, что унизит Афродиту, возбудив в ней страсть к простому смертному и глупому человеку по имени Анхис. Анхис действительно был не очень умён и очень тщеславен: он хвастался любовью богини, за что и был впоследствии наказан. У Афродиты от Анхиса родился Эней, герой троянской войны из царского рода дарданов.

Легенда 5 «Состязание Афродиты, Геры и Афины»:
Однажды богиня раздора Эрида спровоцировала между Герой, Афродитой и Афиной спор о том, кто из них самая прекрасная. В качестве судьи богини выбрали троянского юношу Париса, но честного судейства не получилось. Осознавая, что однозначно уступают Афродите в красоте, Гера с Афиной стали подкупать Париса обещаниями неких благ, которые он получит, если присудит первенство именно им. Афина, например, безуспешно соблазняла Париса карьерой успешного полководца, к каковой он совсем не стремился. В таких обстоятельствах Афродите ничего не оставалось как пообещать судье любовь прекраснейшей из женщин Земли, земной копии её самой, и это решило спор в пользу Афродиты. А призом в этом споре было золотое яблоко из сада Гесперид, на котором было написано «прекраснейшей».

Легенда 6 «Афродита и Адонис»:
Адонис был возлюбленным Афродиты, также он был пастухом и охотником. Само имя Адонис имеет один корень со словом «адона», что означает «удовольствие» и «чувственное наслаждение» и словом «адама», что означает «красный» и «земля». Адонис был убит на охоте то ли вепрем, то ли обратившимся в вепря Аресом, давним другом Афродиты и соперником Адониса. Афродита прятала тело убитого Адониса в латуке, растении-афродизиаке с густым молочным соком, и смогла вернуть возлюбленного из царства мёртвых, но только в образе цветка анемона: якобы анемоны выросли из крови Адониса.

Легенда 7 «Афродита за прялкой»:
Афродита была наделена Мойрами, богинями судьбы, только одной божественной обязанностью – любить и вызывать любовь. Но однажды Афина, богиня не только мудрости, но и ремёсел, застала Афродиту тайком сидевшей за прялкой. Посчитав сие действо вмешательством в свои полномочия, Афина пригрозила навсегда оставить свои обязанности богини ремёсел. Тогда Афродита извинилась и с тех пор больше никогда не прикасалась ни к какой работе.

Афина

 
«Афина Паллада», Рембрандт Харменс ван Рейн (1606-1669)
Афина, также: Атэна, Атхэна. В имени Афина вторая буква – тета – несёт звук «т», третья буква «э», поэтому правильное звучание имени – Атэна; в классическую эпоху Эллады имя богини и название города произносилось - Атхэна. Афина – богиня мудрости, а также военной стратегии и тактики. Покровительница наук, знаний, искусств и ремёсел. Афина девственна – она дева-воительница.
Одна из наиболее почитаемых богинь Древней Эллады и эпоним города Афины.
Эпитеты Афины: Паллада – «сотрясающая оружием»; Парфенос – «девственная» в смысле «та, которую невозможно пронзить»; Промахос – «передовой боец»; Тритогенея – «рождённая на третий день», также Демокрит в своём сочинении «Тритогения» написал, что Афина как мышление называется тритогенией, ибо «из мышления рождаются три способности: принимать правильные решения, говорить безошибочно и действовать как должно».

1. Происхождение Афины и её культа.

О появлении на свет богини мудрости Афины существует несколько версий, которые сходятся в том, что происхождение её покрыто тайной. Наиболее распространена версия о рождении Афины из головы бога Зевса, но и она имеет несколько вариантов описания того, из чего именно развилась Афина, и как это в голову Зевса попало. В «Теогонии» Гесиода рассказывается, что, уже будучи главным богом-олимпийцем, Зевс, по совету Урана и Геи, проглотил свою первую, беременную от него, жену Метиду (Премудрость), чтобы предотвратить рождение ею ребёнка, который свергнул бы Зевса подобно тому, как сам Зевс сверг своего отца Кроноса. После этого удивительного поступка Зевс породил воительницу Афину-Тритогенею из своей головы, из расколотого черепа, присвоив себе черты матери-родительницы и произведя на свет дочь единолично.
Существует ещё несколько версий о том, кем были родители Афины. Её матерями называют: 1) премудрую океаниду Метиду, родившую Афину от Зевса; 2) дочь Геллении, родившую Афину опять-таки от Зевса; 3) нимфу реки Тритон, родившую Афину от Посейдона. Отцами Афины называют: 1) Зевса; 2) Посейдона. Согласно сведениям от Геродота, Афина отказалась от отцовства Посейдона и перешла к Зевсу, который принял её как дочь; 3) гигант Паллант, отсюда прозвище богини – «Афина-Паллада»; 4) Циклоп по имени Бронт, что значит «гром», породивший Афину от океаниды Метиды; 5) некий человек Итон – царь города Итон в Фтиотиде.
Когда-то в незапамятные времена Афина подарила оливу самому первому городу на Земле, и горожане выбрали её своей покровительницей, назвав город её именем – Афины. Поэтому именно здесь проводились самые крупные, имеющие политическое значение, празднества в честь покровительницы города – панафинейские игры или Панафинеи.
Панафинейские празднества в честь Афины.
По легенде, вначале эти игры и празднества назывались «Афинеи», но, объединив аттические поселения в единое государство, Тесей, как говорится, «и здесь не без Тесея» – дал празднику новое название «Панафинеи», то есть «праздник всех афинян». По другой версии, по свидетельству Плутарха, эти игры изначально учредил Тесей, и задуманы они были как общегосударственное празднество с жертвоприношениями Афине. Соседние государства принимали участие в этих праздниках, например, известно, что для участия в панафинейских играх прибыл с острова Крит царевич Андрогей, погибший во время или после праздников. Малые панафинейские игры проводились ежегодно, а Большие панафинейские игры – один раз в четыре года – в третий олимпийский год.
Открытие Панафинейских празднеств начиналось с факельных шествий, музыкальных и театральных представлений. Перед началом состязаний проводили торжественное, возглавляемое уважаемыми гражданами и благородными женщинами, шествие всех афинян с Агоры на Акрополь. Все участники шествия несли праздничные священные корзины с дарами Афине, в основном дары представляли собой роскошные ткани, а также одежду и изделия домашнего обихода из этой ткани – всё изготовленное вручную. Дары эти несли к статуе Афины в храме Эрехтейоне. Во время шествия жрецы в храме совершали жертвоприношение: обычно в жертву Афине приносили молодых тёлок светлой масти или молодых бычков, «не знавших ярма». После шествия и жертвоприношения начинались состязания, называемые в Элладе агонами. Эллины выделяли три типа агонов: спортивные соревнования, скачки и гонки квадриг – античных двухколёсных и запряжённых четырьмя конями колесниц, музыкальные и иные художественные соревнования. Победители состязаний получали венки из ветвей освящённой оливы и, наполненные драгоценным освящённым оливковым маслом, большие расписные амфоры, они назывались «панафинейские амфоры». По окончанию панафинейских игр проходило шествие всех горожан и участников праздника, во главе шествия на повозке перемещали так называемый панафинейский корабль, на котором везли роскошную одежду для Афины, изготовленную и расшитую женщинами всей Аттики, эта одежда всегда была окрашена очень дорогим красителем – натуральным шафраном. По завершении шествия совершали особое жертвоприношение из ста жертвенных животных – гекатомбу, после чего начиналось совместное застолье, завершающее программу панафинейских игр.

2. Храмы Афины.

Афина почиталась во всей Элладе. Помимо известного Афинского акрополя богине было посвящено ещё несколько акрополей: в Спарте, в Аргосе, в Мегары, в Трезене, в Эпидавр-Лимере, в Фенее, в Левктры, в древней Коронее, в Акраганте, в Трое.

1) Святилища Афины под открытым небом.
Афина, как покровительница женских ремёсел, предпочитала получать жертвоприношения в посвящённых ей крытых храмах. Теменосы Афины под открытым небом могли иметь место в частных владениях, принадлежащих конкретным людям, желающим приносить жертвы богине частным образом, и не имеющим возможности воздвигнуть для этих целей храмовое строение.
В Элладе существовали Палладиумы или Палладионы или Палладии – священные статуи-обереги, изображавшие Афину-Палладу. Но традиционно они помещались в храме богини. Обычно Палладиум представлял собой деревянную фигуру длиной в три локтя - что составляет приблизительно сто тридцать пять сантиметров – с сомкнутыми ногами, копьём в правой руке и веретеном и прялкой в левой руке. Согласно античным представлениям, настоящий артефакт, истинный Палладиум, свергнутый однажды Зевсом с Олимпа на Землю, существовал в единственном числе и мог двигать глазами и копьём, что позволяло отличить подлинник от копий.

2) Парфенон на Афинском Акрополе.
Парфенон – расположенный на афинском акрополе главный храм древних Афин, посвящённый покровительнице города и всей Аттики  – богине Афине Парфенос, то есть богине-девственнице. Построен архитектором Калликратом и украшен под руководством Фидия в правление Перикла. Храм построен целиком из пентелийского, добывавшегося в горе Пенделикон, мрамора. В настоящее время храм находится в полуразрушенном состоянии, ведутся восстановительные работы.
Парфенон построен на месте более древнего храма Гекатомпедона, воздвигнутого в правление Писистрата в пределах территории ещё более древнего дворца периода микенской культуры.

3) Храм Афины в Коронее, западной Беотии.
Этот храм Афины построили возвратившиеся после Троянской войны эллины-беотийцы. Есть легенда, что Иодама, жрица этого храма, однажды ночью вошла в ограду храма, где увидела Афину с головой Медузы Горгоны на одеянии, и превратилась в камень, по другой версии – была убита Афиной. В этом храме существовал ритуал, при котором жрица, ежедневно возлагающая огонь на жертвенник Афины, трижды повторяет фразу о том, что Иодама жива и просит огня.

3. Характер богослужений и жертвоприношений, подношения и молитвы.

В древней Элладе Афине традиционно посвящались третий, тринадцатый и двадцать третий дни месяца. Один из эпитетов Афины - Тритогенея – означает «рождённая в третий день месяца», поэтому именно в третий день месяца она охотнее всего принимает подарки и жертвы, благосклонно внимает молитвам и выполняет просьбы. Богиню просят о даровании ума, мудрости, принятии разумного решения и помощи в различных честных предприятиях, обучении ремеслу.
В древней Элладе Афине традиционно жертвовали телицу, тёлку или молодого бычка, «не знавшего ярма», часто золотили жертве рога, совершали возлияния вина, воскурения благовоний и, самое интересное – ткани ручной работы и одежду ручной работы из этих тканей. Также Афина всегда благосклонно принимает оливки и маслины в любом виде в качестве жертвы себе.

4. Связанные с Афиной легенды.

Легенда 1 «Тяжба за Аттику»:
Город Афины имел шанс называться иначе – именем Посейдона. По легенде, Посейдон первым пришёл в эллинскую местность Аттику и, ударив своим трезубцем в скалу на Акрополе, вызвал источник солёной морской воды, который показывали в древние времена на Эрехтейоне – месте мифического спора Афины и Посейдона. Следом за Посейдоном заявилась Афина и, ударив копьём в землю, вырастила оливковое дерево, маслину. Согласно упоминаниям Каллимаха и Нонна, судьёй этих двух божеств выступил Кекроп-змей. Другие источники называют в качестве судей Краная и Эрисихтона, а также есть версия, что судили все двенадцать олимпийских богов, и версия, что судил только один Зевс. Как бы то ни было, судьи сочли дар Афины более полезным для города, который назвали её именем. В соревновании с Посейдоном богиня была признана победительницей и покровительницей Аттики и города, названного в её честь. Посейдон же разгневался на решение судей и попытался затопить город морем, но был остановлен самим Зевсом.

Легенда 2 «О том, как Гефест овладел Афиной»:
Традиционно Афина считается девственницей, однако есть древние упоминания о её изнасиловании кузнецом-ювелиром Гефестом и о рождении от этой связи Эрихтония. Покровительствующие ремеслу Гефест и Афина изначально были духовно близки, и однажды Гефест попросил у Зевса позволения взять Афину в жёны. Зевс был не против, но Афина категорически отказала Гефесту. По прошествии некоторого времени Афина заказала Гефесту доспехи и оружие, а когда пришла за своим заказом, кузнец воспылал к ней страстью и попытался овладеть ею. Афина убежала, но Гефест настиг её в некоем месте, позже названном «гефестий». Там он якобы пролил семя на ногу Афины, а она вытерла его шерстью и закопала в землю, после чего Гея, Земля, родила младенца, названного Эрихтонием. Этого Эрихтония называли как сыном Гефеста и Геи, так и сыном Гефеста и Афины, а имя истолковывали как «эрис» - раздор и «хтон» - земля. Скорее всего Гефест овладел Афиной на земле, и так был зачат Эрихтоний.

Легенда 3 «О воспитании Эрихтония»:
Афина тайно воспитывала своего младенца Эрихтония, вскармливая его грудью. Она приставила к Эрихтонию для охраны двух змей, и от этого пошёл обычай афинских женщин надевать на шею детям амулет в виде золотых или позолоченных змей. Такой амулет в виде пары драконов упомянут в трагедии «Ион» древнегреческого драматурга Эврипида.

Легенда 4 «О сыне Афины и дочерях царя Аттики Кекропа»:
Афине надо было отлучиться по делам, и она, закрыв Эрихтония в корзинке, на время поручила его Пандросе, дочери первого царя Аттики Кекропа, запретив открывать. Сёстры Пандросы – Герса и Аглавра – открыли ларец и увидели змееподобного младенца, младенца-змея; по более поздней версии легенды – младенца, обвитого драконом. По описанию Эврипида, на ковре для священного шатра афинян в Дельфах было выткано изображение того, как «клубилось тело» перед дочерьми Кекропа. Сёстры были то ли убиты обвившим младенца драконом, то ли Афина наслала на них безумие, и они бросились с акрополя в пропасть. А Эрихтоний был воспитан в храме Афины, вырос и воцарился, а после смерти был погребён на священном участке храма.

Легенда 5 «О Афине и Арахнэ:
Арахнэ, дочь красильщика, была искусной ткачихой и, возгордившись своим мастерством, заявила, что превзошла в ткачестве саму покровительницу этого ремесла – богиню Афину. Между ними произошло состязание в мастерстве ткачества: Афина выткала на полотне сцену своей победы над Посейдоном в споре за город Афины, а сюжет полотна Арахнэ остался неизвестен. Но легенда гласит, что Арахнэ действительно превзошла мастерством Афину, и та, разгневавшись, порвала творение Арахнэ и ударила Арахнэ в лоб ткацким челноком. Арахнэ, не стерпев унижения, повесилась. Впоследствии она превратилась в паука, ткущего своё полотно. Паук по-эллински – арахнэ.

Легенда 6 «О Афине и Медузе Горгоне»:
Медуза Горгона изначально была прекрасной видом и прекрасноволосой: её волосы, как и у многих эллинок, вились крупными тугими кольцами и были весьма густы. Прекрасная Медуза пострадала из-за того, что пожелала состязаться с Афиной в красоте: за эту дерзость прекрасноволосая Медуза была изнасилована в храме Афины, и Афина превратила её волосы в змей.

Легенда 7 «О Афине и слепом прорицателе Тиресии»:
Слепой прорицатель из Фив Тиресий, сын подруги Афины – нимфы Харикло, ослеп по воле разгневанной богини-девственницы Афины, которую он застал однажды купающейся в источнике на Геликоне вместе со своей матерью – нимфой Харикло. Что именно разгневало Афину – миф умалчивает, но другая его версия гласит, что Тересий увидел двух сплётшихся вместе змей во время спаривания. Впоследствии Афина, поддавшись мольбам Харикло, сжалилась над Тиресием, но уже не имела власти изменить своё заклятие, и поэтому дала Тиресию взамен дар прорицания, дар понимать язык птиц, и изощрила его слух до пределов яснослышания. Этот Тиресий стал отцом прорицательницы Манто, чьё имя означает «пророчица».

* * *
Лапифы – дословно «хвастуны», полумифический-полуисторический народ севера Фессалии, представители которого встречаются в разных мифах. 
Антестерион – название месяца у эллинов, соответствует марту.
Боэдромион - название месяца у эллинов, соответствует октябрю.
Эпиклеса – священное прозвище богов, указывающее на особые свойства или аспекты божества.

Источники:
1. Большая Российская Энциклопедия, 2004;
2. «Новая история для многознающих», 7 книг, в подробном пересказе патриарха Фотия (кодекс 190 «Библиотеки»);
3. Павсаний. «Описание Эллады»., 4-е изд., серия «Классическая мысль»., в 2х томах, М.: АСТ-Ладомир, 2002;
 

Описание Египта, народа и его культуры.
Древний Египет – это название исторического региона, расположенного на северо-востоке Африки вдоль нижнего течения реки Нил, где сложилась, или была внедрена извне и впоследствии получила развитие, цивилизация со значительной и яркой культурой.
Самоназвание страны было Кеми (Та-Кемет, Та-Мери, Та-уи), что значит «страна предков», а Египтом назвали эту страну эллины, которых самих почему-то называют греками. Государство было многонациональным, в нём проживали египтяне, копты, нубийцы, кушиты, ливийцы, эллины-греки, македоняне и семиты, в том числе арабы и евреи. Некоторое время проживавшие в Египте евреи впоследствии назвали те земли Мицраим, что переводится как «низина» или «теснина». Объяснение этому факту такое: существует семитское слово «мишрим» или «мишраим», означающее «роскошный» или «великолепный»; покинувшая Египет еврейская община, с целью умалить чужбину в означающем «великолепный» слове «мишраим», заменила букву «шин» на букву «цади» (одну из трёх палочек «шин» загнули вниз, образовав «цади») и, таким образом, трансформировав слово «мишрим» в «мицраим», затем назвали страну Мицраим – «низина»/«теснина». Египет действительно располагался в плодородной долине Нила, но не был ни стеснён, ни принижен, а, наоборот, процветал. Созданы были величественные храмы, обелиски, поражающие воображение барельефы и настенные росписи, освоены способы производства стекла и фаянса. Письменность Древнего Египта – это иероглифика, позволяющая не только вести практические хозяйственные, бухгалтерские, торговые и административные записи, но и создавать великолепные литературные и поэтические произведения. Развита была математика и практическая медицина, астрономия и возникшие на основе астрономических наблюдений по крайней мере два типа календаря: первый – для сельскохозяйственных работ, второй – для секретных жреческих исчислений и сакральных предсказаний. Создали культуру Древнего Египта протоегиптяне: этногенез включал египтян, коптов, кушитов, ливийцев, нубийцев, семитов, в том числе арабов и евреев, македонян и даже эллинов-греков.
В Древнем Египте был хорошо развитый государственный аппарат со сложившимися законодательными, исполнительными и административными институтами, возглавляемыми фараоном – абсолютным монархом страны, обладавшим полным контролем над её ресурсами, а также главным военачальником и главой правительства. Вторым лицом в государстве после фараона был чати (джати) – так называемый визирь или управитель, обладавший многочисленными полномочиями: в его ведении находились царская сокровищница, государственная казна, государственные житницы и принадлежащие дворцу имения и земельные угодья, а также строительные проекты, правовая система и архивы. Визирь-чати был правой рукой фараона и сосредотачивал в своих руках практически всё управление государством, за исключением военных структур. На должность визиря-чати могли претендовать только представители жреческой касты, а в некоторые периоды – только родственники фараона.
Нижестоящие чиновники назывались писцами, администраторами. Особняком стояло жречество, обладающее духовной и, прежде всего, магической властью и имевшее ресурсы влиять на фараона, который в некоторых случаях являлся верховным жрецом, а в других случаях был ставленником жреческого сообщества. И в первом, и во втором случае фараон обожествлялся и считался сыном верховного бога, культ которого принимал первостепенное значение. С переменным успехом верховными богами в Древнем Египте почитались: Атум или Атон, Амон-Ра и, наконец, просто Ра – бог Солнца.

Ра

Ра олицетворяет жизнь, энергию, активность, добро, порядок, знание, справедливость; также он защитник всего этого и предводитель животворящих сил. Символом Ра является солнечный диск, орёл и сокол. Имя бога в форме слога «ра» легло в основу слов радуга, радиация, радио и передаёт информацию об излучении, как световом, так и волновом; бог Ра в целом считается и богом информации. Тем не менее в языке иврит слово раа (с долгой фонемой «а») означает «плохой».

1. Происхождение Ра и его культа.

Бог Ра произошёл от абстрактных и аморфных начал: мирового океана Нун и изначальной влаги Наунет.
В ипостаси бога дневного солнца Ра объединялся со своим предшественником – демиургом Атумом: почитался как Ра-Атум, в мифах выступая как демиург, создавший мир и людей, причём люди были созданы из его слёз. Супругой Ра считалась Мут/Мус, а их дочерями, каждая из которых носила титул «око Ра», были Хатхор, Маат, Сехмет, Серкет и Тефнут.
Культ бога Ра был распространён на территории всего Древнего Египта и Древней Нубии. Ра изображался в виде человека с увенчанной солнечным диском головой сокола, зачастую в двойной царской короне со змеем-урием на уровне лба; в руках бог держал атрибуты (или инсигнии) царской власти. Имя Ра встречается в имени фараона второй династии – фараон Ранеб. А с фараона четвёртой династии – Джедефра – имя Ра становится обязательным компонентом царского титула «сын Ра», а его культ – общеегипетским.
Центром культа Ра в стране был город Йуну, расположенный в современной Эль-Матарии – северном районе Каира. Греки называли его Гелиополь, то есть «город Солнца». Заместивший первоначально задействованного в этих мифах более архаического демиурга Атона/Атома/Атума, бог Ра выступает сыном первобытного хаоса Нуна и вместе с божествами стихий пребывает в нём до момента, когда он – «более великий, нежели произведший его, более древний, нежели родившие его» – вышел из символизирующего хаос мирового океана Нуна и, после победы над силами мрака, повелел воссиять свету из цветка лотоса; в месте рождения Ра впоследствии был основан город Йуну или Он (егип: iwnw), а по-эллински – Великий Гелиополь. Вскоре после своего появления на свет Ра произвёл из себя (версия: почкованием) богов Шу и Тефнут, от которых родились земля Геб и небо Нут – новая пара, ставшая родителями Осириса, Исиды, Сета и Небетхет (егип: Nbthwt; греч: Нефтис/Нефтида). Осирис, Исида, Сет и Небетхет, а также сын Исиды и Осириса Гор и сын Небетхет от Осириса (по другим версиям – от Сета) Анубис – это реальные, хотя и божественные, правители Древнего Египта. Вместе с их прародителем Ра их было девять, и они получили название гелиопольской девятки (греч: эннеады) самых почитаемых богов, основателей династий фараонов, культ которых изначально возник и отправлялся в Гелиополе, на месте выхода Ра из недр мирового океана Нуна. В других городах Египта создавались свои эннеады-девятки богов по образцу первоначальной гелиопольской.
При пятой династии фараонов, происходящей по легендам от самого Ра, его культ как верховного божества укрепился. Вскоре около пирамид Абу-Сира построили платформу, а на ней огороженную площадку с монументальным каменным или кирпичным обелиском и жертвенником. Подобные скромные святилища и великолепные храмовые комплексы – культовые сооружения древних египтян, построенные специально для поклонения основателю царских династий – богу Ра и поминания усопших фараонов.

2. Храмы бога Ра.

1) Солнечные святилища Ра под открытым небом.
Солнечные святилища представляли собой жертвенники и обелиски, установленные на огороженных площадках на высокой платформе. Они были двух типов. Первые, подобные святилищу около пирамид Абу-Сира, предназначались для отправления культа умерших фараонов.
Второй тип солнечных святилищ, использовавшихся для отправления культа животворящего бога Ра, отличала особенность – огороженные площадки строились в форме круга, что, видимо, имело отношение к сферической форме светила. В случае построения культовых мест не из камня, а из кирпича, выбирали сорта глины, дающие оранжевый и жёлтый цвет после обжига, или добавляли окрашивающие элементы.

2) Храм Ра в городе Йуну или Гелиополе.
Храмы бога Ра и восьми порождённых им богов – Шу и Тефнут, Геба и Нут, Осириса, Исиды, Сета и Небетхет, основателей первой династии фараонов Древнего Египта и вошедших в «гелиопольскую девятку» наиболее чтимых в Древнем Египте богов, располагались в городе Йуну, впоследствии ставшем известным как Гелиополь, то есть «город Солнца», благодаря назвавшим его так эллинам. Город известен с додинастического периода, и считается, что он основан на месте рождения бога Ра из недр мирового океана Нун. Храмы Древнего Египта постоянно разрастались за счёт построения новых залов, пилонов, святилищ, возводимых следующим фараоном-правителем, и поэтому никогда не являлись завершёнными сооружениями, а представляли собой храмовые комплексы.
Храмовый комплекс Гелиополя олицетворял модель мира: потолки храмов – небо, стены – поля и окружающий человека мир природы, а полы – загробное царство. Забота о богах-основателях царских династий и выполнение храмовых обрядов поклонения богу Ра входили в сферу обязанностей правящего фараона, который собирал ресурсы для строительства и обслуживания храмов, но в случае необходимости мог делегировать некоторые свои ритуальные обязанности жрецам. Простолюдинам запрещено было входить в самые священные места храмов и принимать участие в царских сакральных ритуалах. Они могли только совершать подношения, приходить в храм для молитвы и получения пророческих указаний от жрецов.
В храмовых комплексах Йуну (Гелиополя) содержали священных животных и птиц; в некоторых из них были подселены бестелесные духи. Священный бык Мневис почитался как воплощение бога Ра; а священная цапля Бену – как воплощение души бога Ра.

3) Карнакский храм Амона-Ра в Фивах (егип: Ipt-swt/«избранное место»).
Крупнейший храмовый комплекс, включающий храмы фиванской триады – верховному богу Амону-Ра, его супруге, богине неба Мут, и их сыну Хонсу, богу Луны, тождественному Шу – порождению бога Ра, находился на территории древних великих Фив – столицы Древнего Египта. В настоящее время этой локации соответствует деревня Карнак на восточном берегу Нила близ современного города Луксор, примерно в двухстах семидесяти километрах от Хургады.
Во времена расцвета Древнего Египта этот храм могла посещать только элита – фараон и жречество. Храм много раз перестраивался и в результате представляет собой огромный четырёхугольный храмовый комплекс общей площадью около тридцати гектаров, дорогу к храму охраняют расположенные в два ряда сфинксы. В храм входят через десять гигантских ворот-пилонов, самые крупные из которых достигают высоты восемнадцатиэтажного небоскрёба и имеют в длину сто тринадцать метров. Ворота ведут в величественный колонный зал, являющийся сердцем храма; площадь зала более пяти тысяч квадратных метров, высота двадцать четыре метра. В зале сто тридцать четыре колонны, каждая из которых такова, что, чтобы обхватить её, нужны шесть человек, взявшихся за руки. Огромные размеры навевают мысли о великанах, посещавших этот храм в древности. Все барельефы и колонны во времена отправления культа бога Ра были покрыты золотыми пластинами высочайшей пробы. Примыкающее к храму священное озеро кишело огромными крокодилами, которые были отчасти разумными. В пределах этого храма жречество практиковало медицинские опыты над животными и искусство оборотничества. В некоторых форс-мажорных ситуациях жрецы под видом необходимых жертвоприношений скармливали своих политических соперников священным крокодилам.

4) Луксорский храм (егип: Jpt-rst/Святилище Амона-Ра или «южный гарем»).
Центральный храм древнеегипетского бога солнца Амона-Ра, построенный из нубийского песчаника, располагался на правом берегу Нила в южной части древних Фив на расстоянии двух километров от Карнакского храма и в пределах современного города Луксор. С периода Нового царства ежегодно во второй месяц сезона разлива Нила отмечался праздник Опет – символическое бракосочетание Амона-Ра и богини неба Мут. Лодки с изображением этих богов и их ребёнка Хонсу перевозились из Карнакского храма в Луксорский. В тринадцатом зале откровенные барельефы «божественного рождения» дали возможность некоторым современным исследователям назвать храм «гаремом Амона-Ра».

3. Характер богослужений и жертвоприношений, подношения и молитвы.

Бога Ра просят об удаче во всех делах и начинаниях.
В жертву приносили прежде всего зерно, обычно ячмень, пшеницу и фрукты. Охотнее всего бог Ра принимает подношения апельсинами, хурмой, мандаринами, персиками, абрикосами, жёлтыми смоквами, манго, а в современное время и распространившимися с южноамериканского континента питайей и папайей. В жертву богу приносили быков, обычно рыжего, так называемого «красного» цвета. Поэтому и в настоящее время бог благосклонно примет кусочек варёной говядины, но только мясо быка или телёнка-самца. Красная корова, напротив, священна, неприкосновенна и поэтому запрещена для жертвоприношений богу Ра. Выше говорилось о пищевых подношениях Ра. Также возможно подношение предметами: бог любит украшения из золота и монеты круглой формы, желательно из золота, но в настоящее время из вежливости возможно поднесение монет из жёлтых сплавов, особенно подходят для искомых целей раритетные или иностранные монеты, так называемые редкие или необычные.
Ра благосклонно принимает воскурения трав и ароматических смесей и композиций, которые можно охарактеризовать как искристые, свежие, сочные и терпкие. Ему подходят мужественные приятные и «дорогие» запахи, включающие натуральные мускус и амбру для закрепления запаха. Искусственные химические запахи полностью исключаются, так как неприятны богу и блокируют канал связи с ним. Очень благосклонно принимаются запахи цитрусовых – грейпфрута, лайма, юдзу*, апельсина, мандарина, марокканского танжерина, лимона и, как ни странно, сладкий аромат натурального мёда и кедровой смолы.

4. Связанные с Ра легенды.

Мифы и легенды о Ра сохранились прежде всего в известном папирусе Туринского музея, а также в надписях на стенах гробниц фараонов девятнадцатой и двадцатой династий Нового царства, в форме отрывочных заметок и намёков в нескольких религиозных сборниках и многочисленных гимнах. Легенда «О Ра и верной Сехмет» известна из текста «Книга небесной коровы», впервые полностью записанного в эпоху Нового царства; свитки с текстами этой книги найдены в гробницах фараонов Сети I и Рамсеса III.

Легенда 1 «О возникновении Гелиополя»:
По легенде город Йуну или Он (егип: iwnw), а по-эллински – Великий Гелиополь, был основан на месте рождения Ра из символизирующего хаос мирового океана Нуна. В древнеегипетских текстах Ра назван «более великим, нежели произведший его, более древним, нежели родившие его», поэтому, родившись уже полностью сформированным, бог занялся борьбой над силами мрака, повелел воссиять свету из цветка лотоса и основал город своего имени, впоследствии названный эллинами Гелиополем.

Легенда 2 «О происхождении Ра»:
Хотя официально принятая легенда повествует о происхождении Ра от абстрактных и аморфных начал: мирового океана Нун и изначальной влаги Наунет, существует ещё несколько мифов и версий о возникновении этого бога. Согласно одной из версий, Ра в образе то ли орла, то ли сокола-кобчика спустился с небес на воды мирового океана, дав начало суше. Другая версия гласит, что Ра появился с востока в образе жука-скарабея, катящего перед собой Солнце. Ещё один миф повествует о появлении Ра из яйца, которое снёс гусь Великий Гоготун. Тем не менее все легенды соглашаются с тем фактом, что Ра родился или появился с не менее чем семью частями души «Ба» и с четырнадцатью частями души «Ка», каждая из которых обладала качествами, которыми Ра может наделить правителя-фараона. Указывались такие качества как творческая энергия, богатство, стабильность, величие, слава, победа и прочие.

Легенда 3 «О происхождении «гелиопольской девятки/эннеады»:
Вскоре после своего появления на свет Ра произвёл из себя (версия: почкованием) богов Шу и Тефнут, от которых родились земля Геб и небо Нут – новая пара, ставшая родителями Осириса, Исиды, Сета и Небетхет; вместе и во главе с Ра эти девять божеств составили эннеаду или девятку основных божеств, особо почитаемых в Гелиополе, на месте выхода Ра из недр мирового океана Нуна. В других городах Египта создавались свои эннеады-девятки богов по образцу первоначальной гелиопольской.

Легенда 4 «О путешествии Ра по подземному миру ночью»:
По легенде, днём бог Ра передвигается по небесному Нилу в солнечной ладье, освещая при этом Землю; ночью же он спускается в загробный мир, где перемещается по подземной реке, также носящей название Нила, и периодически борется с олицетворяющими хаос змеями, в частности со змеем Апопом, который учиняет всяческие препятствия для восхождения Солнца утром. Для победы над Апопом Ра также приходится идти на различные ухищрения и даже оборачиваться рыжим котом, в образе которого он успешно берёт верх над символизирующими его врагов змеями, о чём повествуется в семнадцатой главе «Египетской книги мёртвых». Но в некоторых других текстах богиня неба Нут каждый вечер заключала Ра в свои объятия и во время поцелуя словно невзначай проглатывала, но утром порождала его вновь.

Легенда 5 «О Ра и хитромудрой Исиде»:
После создания мира Ра воцарился над миром подобно фараону, и то время было золотым веком человечества. Благодаря магической силе своего сокрытого имени Ра крепко держал мир в своих руках. Но со временем Ра состарился и его кости превратились в золото, а его хитромудрая правнучка Исида выпытала у него сокровенное имя, что впоследствии привело к неповиновению людей приказам Ра. Преемниками Ра стали его дети Шу и Тефнут, которым наследовали Геб и Нут, после власть перешла к правнукам Ра. Все последующие правители Египта считались потомками или перерождениями девяти основных египетских богов-потомков Ра.

Легенда 6 «О Ра и верной Хатхор-Сехмет»:
Когда люди перестали повиноваться богу Ра, он последовал совету Нуна истребить весь род человеческий. У Ра было много детей, в их числе несколько дочерей, которые носили титул «око Ра». Одной своей дочери по имени Хатхор Ра повелел расправиться с непокорным человечеством, таким образом наслав на людей «своё око». Хатхор обернулась грозной львицей Сехмет и стала убивать людей. Она произвела страшное избиение и люди стали тонуть в собственной крови. Ра пришёл в ужас от произведённого погрома и повелел Хатхор-Сехмет прекратить месть, но его приказ не возымел действия – львица продолжала убивать. Пришлось звать на помощь бога мудрости Тота, который приказал на пути Хатхор-Сехмет выкопать ямки и залить в них ячменное пиво с добавлением натуральных ингредиентов, придающих пиву красный цвет. Существуют версии легенды, в которых ямки были заполнены вином. Увидев красную жидкость, Хатхор-Сехмет приняла её за кровь ненавистных людей и принялась с жадностью лакать, пока не опьянела и не заснула. Пробудившейся богине разъяснили, что противостояние её отца и людей окончено, и она позволила уговорить себя оставить образ кровожадной львицы и перейти в свою мирную ипостась Хатхор.
Существуют и другие версии этой легенды, где вместо носящей титул «око Ра» Хатхор изначально выступает богиня-кошка Бастет, в гневе превращающаяся в грозную львицу Сехмет.
Ра пожалел о своём решении уничтожить людей и отменил его, но неповиновение людей травмировало его и «на спине богини неба Нут» он вознёсся на небо. Люди раскаялись в своём непослушании Ра, явились проводить его в путь на небо и учредили в его честь жертвы и культ бога Ра.

Сет

Сет, Сетх, часто: Сети, Sth (егип., передача египетских иероглифов латинскими буквами).

1. Происхождение Сета и его культа.

Сет – это младший сын богини неба Нут и бога земли Геба. Бог ярости, также зависти и ревности, песчаных бурь, разрушения, хаоса, войны и смерти; из-за того, что в итоге Сет был оскоплён и изгнан в пустыню, он почитался покровителем пустынь, дальних стран и чужеземцев. Стихия Сета, бога бесплодных пустынь и песчаных смерчей, – воздух и огонь. Его атрибуты: посох власти и силы уас или его иероглифическое изображение. Уас представляет собой длинный посох с раздвоенным концом и навершием в виде головы животного, как правило осла или трубкозуба, которых традиционно ассоциируют с Сетом.
Изначально Сет, как потомок Ра, почитался как защитник и даже покровитель царской власти, имел титул «защитник Солнца-Ра» и имя его входило в состав титулов и имён фараонов достаточно часто; например, фараоны девятой династии носили имена Сети и Сетнахт.
Впоследствии изменил своё качество на противоположное и стал персонификацией мирового зла. Причины отражены в легендах, там есть и зависть к власти старшего брата Осириса, и ревность к своей сестре и супруге Небетхет, увлёкшейся Осирисом, «возлегшей с Осирисом», и, по одной из версий, в результате этой связи зачавшей и родившей Анубиса. В любом случае Сет был демонизирован, спровоцировал смерть Осириса, захватил его трон, сражался за царскую власть со своим племянником Гором, сыном Осириса, зачатом и рождённом Исидой после физической смерти Осириса – и проиграл битву за власть над Египтом. Но и тогда Сет, превратившийся в злое могущественное божество, своих первоначальных функций и атрибутов отнюдь не утратил. Вопреки многочисленным преступлениям, в том числе коварному смещению Осириса, Сет остаётся повелителем южных, хотя и пустынных, областей, дальних стран и подвластных ему сил природы – песчаных бурь и смерчей, а также плохой погоды и гроз. Почитался как владыка воинской доблести и смелости.
Культ Сета процветал в северо-восточной дельте Нила, вблизи Накада в Омбосе, Ком-Омбосе, Гипселе, оазисах Харга и Дахла. В оазисе Дахла существовал оракул Сета вплоть до двадцать второй династии, хотя уже ко времени шестнадцатой династии этот бог был демонизирован и не мог вызывать доверия. В эпоху возвысивших культ Гора Птолемеев бог Сет окончательно превращается в закоренелого злодея, символ и источник вселенского зла.
В текстах есть упоминания, что Сет и его противник Гор могли сливаться в единое двухголовое божество Херуифи.

2. Храмы бога Сета.

1) Святилища Сета в Гелиополе.
Сет входил в число девяти главных богов Древнего Египта, считавшихся первыми древнеегипетскими фараонами, культ которых изначально возник и отправлялся в Гелиополе.

2) Храм Сета в Абидосе.
Даже проиграв в борьбе за власть и будучи вынужден отдать престол государства подросшему племяннику Гору, Сет сохранил могущество и уважение, поскольку был прямым потомком бога Ра. Поэтому некоторые правящие династии Египта полагали себя потомками или перерождениями Сета, почитали его как владыку воинской доблести и смелости, строили в его и свою честь храмы. В городе Абидос расположен крупнейший храм фараона Сети I, состоящий из двух залов и размещённых за вторым залом семи одинаковых по размеру комнат-святилищ, каждая из которых посвящена одному из семи богов, которым поклонялось население древнего Абидоса: Амону-Ра, Осирису, Исиде, Гору, Хармахис (Хор-Эм-Ахет), Пта и фараону Сети, который включил себя в пантеон богов как воплощение бога Сета.

3) Храм Сета в Пер-Рамсесе.
Храм Сета времён фараона Рамзеса III, расположенный на южной стороне света, упоминается в папирусе Анастаси II: «… Его Величество Рамзес III построил себе укреплённый дворец (…) он находится между Речену и Тамери, изобилует пищей и запасами (…) на западе располагается храм Амона, на юге – храм Сета…».
Описываемая местность соответствует окрестностям города Пер-Рамсес, столице Древнего Египта, основанной Рамзесом II на месте летнего дворца его отца Сети I. Название города означало «Дом Рамзеса». В настоящее время в этой локации расположена деревня Кантир.

3. Характер богослужений и жертвоприношений.

Как правило, у Сета просят нанести вред врагу. Но также – о даровании доблести и смелости в борьбе с чем-то или кем-то, о дерзости, о выигрыше в нечестном судебном процессе. К Сету можно обращаться с просьбой испортить погоду, навести ураган или смерч. Молния, гром, гроза – тоже его стихия.
Сет не чужд кровавых жертвоприношений. В древности, чтобы заручиться его поддержкой, в жертву приносили скот: в основном чёрных баранов и чёрных свиней. До утраты мужских атрибутов Сет был не чужд и плотских утех, поэтому из подношений он любит особый сорт салата-латука, выделяющий млечный сок при повреждении стеблей и листьев и являющийся сильным афродизиаком, что и отражено в легенде о Сете и Исиде, накормившей его салатом с семенем Гора.

4. Связанные с Сетом легенды.

Легенда 1 «О мести Сета своему брату Осирису»:
Сет был младшим братом правителя Египта Осириса и прозябал в его тени, хотя и имел определённую власть. Погубить брата и занять его трон Сета сподвигла супружеская измена его жены Небетхет, которая предпочла ему Осириса. Сет решил отомстить брату и, согласно ранней версии легенды, подстерёг его на охоте и убил. Более поздние версии легенды сообщают, что Сет действовал с семьюдесятью сподвижниками-заговорщиками. Был изготовлен изящный саркофаг – разновидность традиционного гроба, использовавшегося для захоронения знати и обычно оставляемого на поверхности земли в специально отведённых усыпальницах. На один из праздников Сет приказал доставить этот саркофаг и пообещал подарить его тому, кому он придётся впору. Как только Осирис лёг в красивый гроб, заговорщики захлопнули крышку, накрепко закрыли её на замки и бросили саркофаг в Нил. Согласно распространённой в Мемфисе версии этой легенды, заговорщики не утруждали себя закрытием замков саркофага, а сразу выбросили тело Осириса в Нил, где он, поедаемый рыбами, пролежал три дня и три ночи, пока его не нашли Исида с Небетхет. А Сет занял освободившийся трон Египта.

Легенда 2 «Противостояние Гора и Сета»:
Обманом погубивший своего старшего брата Осириса, захвативший его трон и взявший управление страной в свои руки, Сет столкнулся с непредвиденным препятствием своей неограниченной власти в лице своего племянника Гора, сына Осириса, рождённого, а по некоторым версиям даже и зачатого супругой Осириса – Исидой уже после смерти Осириса, вероятно, в результате искусственного оплодотворения. Восемьдесят лет длилось названное «тяжбой Гора и Сета» противостояние дяди и племянника, причём Исида, мать Гора, но также и сестра Сета, хотя и выступала на стороне сына в его борьбе за трон Египта, но из добрых сестринских чувств иногда приходила на выручку своему брату Сету. Во время одного из сражений Сет лишил Гора левого глаза, ока, ставшего впоследствии великим амулетом уаджет или «оком Гора». В другом сражении Гор одолел своего дядю Сета и оскопил его, лишив мужского достоинства и способности соединяться с женщиной и, таким образом, сделал Сета неполноценным, что было несовместимо со статусом фараона и царя Египта.

Легенда 3 «Сет и Анубис»:
Проигравший битву за трон и униженный Сет от стыда обернулся пантерой. Боги постановили его сжечь, поскольку не знали, как с ним теперь обращаться, и допускали, что в дальнейшем от него можно ожидать неприятностей, поскольку, хорошо изучив его характер, понимали, что Сет способен на месть. Анубис, который по одной из версий был рождён супругой Сета Небетхет от Осириса и послужил одной из причин распри братьев, снял шкуру с обернувшегося в пантеру Сета и надел на себя, а затем направился в место культового поклонения Осирису и раскалённым металлом выжег на шкуре пантеры свой символ. С правлением Сета было покончено. Одной из причин его деструктивного поведения была измена его жены Небетхет и её предательство как своего мужа, так и идеалов супружества в целом. В память об этой легенде древнеегипетские жрецы Анубиса-Инпу (егип: inpw) носили шкуру леопарда переброшенной через правое плечо наподобие плаща. Обернувшийся в пантеру Сет не умер при снятии с него шкуры, не было приведено в исполнение и решение сжечь его – вместо сожжения Сет был изгнан в пустыню, где стал покровителем чужеземцев и дальних стран, а также бесплодных пустынь, обжигающих южных ветров и смерчей и, собственно, юга как стороны света.

Легенда 4 «Об основании города Эдфа»:
После возвращения себе власти над Египтом Гор основал город Эдфу, в котором в его честь построили храм, стены которого украшены изображающими борьбу двух божеств – Гора и Сета – рельефами; а надписи храма в Эдфу представляют собой обширное собрание иероглифических текстов и бесценны для египетской филологии.

Легенда 5 «О Сете, обернувшимся чёрной свиньёй»:
Легенда стала известной благодаря «Главе о познании душ города Пе» (слово «пе» означает «дом») «Книги мёртвых». Повествуется, что Ра отдал некий город Пе богу Гору в качестве компенсации за повреждённый глаз. Представляется, что у Гора были какие-то проблемы с глазом, он пришёл к Ра и тот сказал ему: «Позволь мне посмотреть, что случилось с твоим глазом сегодня». Ра посмотрел и сказал: «Взгляни, ты видишь чёрную свинью?» Гор посмотрел куда ему было сказано и тотчас же получил удар в глаз, вызвавший ужасную боль, и сказал: «Воистину мой глаз болит теперь так же, как это было, когда Сет нанёс мне удар по глазу». Таким образом он получил уже второй удар или, по другим версиям, плевок в глаз от Сета, обернувшегося чёрной свиньёй. Тогда Ра посмотрел на разбитый глаз Гора и повелел: «Поместите Гора на кровать – и он встанет здоровым». Далее Ра разъяснил богам: «Это Сет в облике чёрной свиньи сделал то, что случилось с Гором – удар вызвал воспаление» и «Свинья станет отвратительным животным для Гора. Гор излечится, но навсегда возненавидит свиней». В последней части текста говорится, что непогода и ненастье, устроенные Сетом, устраняются чтением этого текста в сочетании с принесением жертвы в виде чёрных свиней и чёрных овец. Таким образом, свиньи считались нечистыми уже во времена Древнего Египта.

Легенда 6 «О мести Исиды Сету за попытку обесчестить Гора»:
В текстах папируса повествуется, что, когда Гор вырос, его дядя Сет предложил ему гомосексуальную связь, желая таким образом подчинить Гора своей воле. Гор сообщил своей матери Исиде: «Желает Сет соединиться со мной». В ответ Исида предостерегает сына и предлагает ему военную хитрость, которую юный бог с успехом применяет против дяди. Описание того, что последовало далее составляет самую вульгарную главу в египетской литературе, но она, скорее всего, очень древняя и касается древнейшего варварского обычая, существовавшего в Египте на заре времён: в примитивные времена победитель часто насиловал побеждённого, независимо от того мужчина это был или женщина. Процитируем фрагмент текста без комментариев: «И Гор сказал ему: я согласен. И вот, затем, в вечернюю пору им постелили, и они легли – эта пара. И вот ночью Сет укрепил свой член и направил его между ляжек Гора, но Гор всунул обе свои руки между своих ляжек и принял семя Сета. И отправился Гор сказать своей матери Исиде: приди ко мне, Исида, моя мать! Приди и ты увидишь, что Сет сделал со мной! Гор раскрыл свою руку и показал ей семя Сета». После этого Исида взбесилась и, взяв у Гора уже его семя, подмешала его в блюдо особого сорта, весьма любимого Сетом салата, и угостила им Сета, а тот съел. В итоге Гор и Сет отправились на суд других богов в поисках ответа на вопрос, кто кого отдоминировал. На суде было установлено, что семя Сета находится вне тела Гора, а вот семя Гора показалось в голове и мозгу Сета и воссияло. Далее в тексте содержится удивительное утверждение: Сет забеременел от семени Гора. Это означает, что в древности Сет считался двуполым божеством. Что касается Гора и Сета – тут уж они схватили настоящее оружие и стали рубиться и сражаться по-мужски.
 

Исида

Исида, Исис (эллин.), Ist (егип., передача египетских иероглифов латинскими буквами); имя богини означает «трон».

1. Происхождение Исиды и её культа.

Исида – дочь богини неба Нут и бога земли Геба, сестра и супруга Осириса, мать его сына Гора (также произносится: Хор или Ор). По некоторым версиям Исида сестра-близнец Осириса. Изображалась женщиной с головой красной коровы или рогами коровы.
Символом Исиды был амулет тиет (тет), так называемый «узел Исиды» или «кровь Исиды», традиционно выполняемый из материалов красного цвета, обычно полудрагоценных камней: красной яшмы, красного стекла или сердолика. Символ «тиет» похож на символ анх (анкх), но его горизонтальные перекладины опущены вниз. Обозначает он благополучие и жизнь. Другим символом Исиды был царский трон, знак которого часто помещался на голове богини. Даже имя Ist, переводимое как «Исида», означает «трон», и как олицетворение трона богиня является важным представителем власти фараона. Сам фараон рассматривался как её дитя, восседающее на троне, который она ему предоставила.
Исида одна из самых значимых древнеегипетских богинь, а её культ был распространён широко за пределами Египта и отправлялся в Элладе, Италии, Галлии, Сирии, Малой Азии. В греко-римском мире Исида была очень популярна, и её называли «та, у которой тысяча имён». В Египте же культ Исиды постепенно тесно переплёлся с культом богини Хатхор, чьё имя означало «дом Гора», и которая считалась супругой Гора и, соответственно, невесткой Исиды; сферы ответственности обеих богинь были похожи.
Исида олицетворяла идеал и образец женственности и материнства, почиталась как богиня супружества, супружеской верности, материнства, плодородия, воды, ветра, целительства и волшебства. Вследствие поклонения ей как богине воды, ветра и волшебства её стали почитать и как богиню мореплавания.
По смерти Осириса Исида стала его вдовой, поэтому в более поздние времена считалась охранительницей умерших.
Поклонение Исиде осуществлялось по всей территории Древнего Египта, но самые важные храмы располагались на острове Пилак, по-эллински он назывался остров Филэ, в городе Тентира – современном Дендера, в Гелиополе, в Абидосе и в локации Бехбейт эль-Хагар.

2. Храмы богини Исиды.

1) Храм Исиды в городе Тентира/ Дендера.
По преданию, храм Исиды-Хатхор был построен на месте, где богиня Нут родила Исиду. Сейчас этому месту соответствует город Дендера на западном берегу Нила, недалеко от современного Луксора. По легенде, имя городу было даровано богиней Хатхор – в древности он назывался Тентира, а на коптском, наиболее близком к древнеегипетскому языке, название города звучит как «поселение богини Хатхор». Хатхор, чьё имя означало «дом Гора», почиталась супругой Гора и невесткой Исиды; культы обеих богинь – Исиды и Хатхор – постепенно сблизились и переплелись, так как изначально сферы ответственности богинь были похожи.
Храмовый комплекс, включающий древний храм Исиды-Хатхор, сохранился в отличном состоянии со времён династии Птолемеев и был отреставрирован и достроен при римском императоре Тиберии.
После прекращения отправления культа богинь в связи с переходом к новой религии, христианству, храм Исиды-Хатхор подвергался актам вандализма от противников культа древнеегипетских богинь, был заброшен и впоследствии занесён песком.
Раскопки его начались в девятнадцатом веке, и выяснилось, что храм Исиды-Хатхор хорошо сохранился. Архитектура здания уникальна, стены и колонны декорированы аккуратными иероглифами, изящными изображениями и настенными скульптурами. Внутри здания храма находится обширный гипостильный зал с двадцатью четырьмя колоннами, увенчанными изображениями Исиды-Хатхор. На потолке изображены астрономические объекты, на стенах – сцены посещений храма фараоном и членами его семьи. Весьма любопытны фрагменты настенных барельефов, расположенных частью в дальней левой комнате почти под потолком, а частью ниже уровня пола храма, в тесных помещениях, доступ в которые затруднён. Эти изображения получили название «лампа Дендеры» или «Свет Дендеры» за внешнюю схожесть с газоразрядными светильниками типа электронной трубки Крукса и породили околонаучные теории о возможности использования древними египтянами осветительных приборов, подобных современным. Египтологи же связывают изображения с символизмом древних египтян, обозначивших так «бога, прорастающего подобно цветку».
На западной стороне, за храмом Исиды-Хатхор, нашли небольшой храм, собственно, Исиды, построенный позднее, уже в правление римского императора Августа, но на месте старинного святилища богини-матери Исиды у обсаженного высокими пальмами священного озера. Из этого озера несколько подземных каналов вело к Нилу, и по ним огромные крокодилы могли пробираться из Нила в озеро и обратно. В древние времена при этом храме Исиды содержали священных крокодилов, среди которых были разумные особи, а были и людоеды. Символом города Дендера также является крокодил.

2) Храм Исиды на острове Пилак/ Филэ.
Главный храмовый комплекс Исиды, существовавший вплоть до исчезновения древнеегипетской цивилизации, находился на расположенном посреди Нила острове, который по-египетски называется Пилак, а по-эллински Филэ. Эти храмы, где богине поклонялись даже тогда, когда весь остальной Египет был христианизирован, посещались как оракул – под словом «оракул» понимали как сам текст предсказания, так и в более широком смысле место, где оглашались предсказания.
По древнеегипетским преданиям, именно на этом острове погребён супруг Исиды – Осирис. В древние времена остров был запретным для посещений, только жрецы могли жить на нём и, по легендам, даже птицы и рыбы избегали приближаться к его берегам.

3) Храм Исиды в городе Коптос.
Храм Исиды существовал в египетском городе Гебту, известном под греческим названием Коптос и располагавшемся на восточном берегу Нила, где в настоящее время находится небольшой городок Кифт. В эпоху Древнего Египта город Гебту был важным государственным, торговым и религиозным центром. Покровителем города Гебту был бог Мин, владыка неба, повелитель молний и восточной пустыни, а Исида почиталась как его супруга. В эпоху Среднего царства бог Мин стал отождествляться с Гором как бог Мин-Гор. Таким образом, культ Исиды и её младенца Гора получил развитие в этой области.

4) Храмы Исиды в Гелиополе.
Исида входила в число девяти главных богов Древнего Египта, считавшихся первыми древнеегипетскими фараонами, культ которых изначально возник и отправлялся в Гелиополе.

5) Храмы Исиды в городе Абидосе.
Храмы Осириса, Исиды и Гора существовали в Абидосе, древнейшем городе страны, центре культа Осириса и триады Осирис-Исида-Гор.

6) Храм Исиды в Бехбейт эль-Хагар.
Археологическая зона, известная как Храм Исиды, располагается на западной стороне рукава Нила в местечке Бехбейт эль-Хагар. Территория храмового комплекса занимает более семи с половиной гектар. Ограждения комплекса выполнены из необожжённого кирпича, а сам разрушенный храм представляет собой нагромождения блоков чёрного и серого гранита.

3. Характер богослужений и жертвоприношений.

У Исиды просят супружества, мужа, семью, детей, здоровье, естественную женскую привлекательность.
Служителями культа богини Исиды в древности были как женщины и молодые девственницы, так и мужчины. У каждой из этих трёх групп жречества были свои функции и свои тайные практики, направленные на аккумуляцию энергии богини и трансляцию её вовне для достижения поставленных целей.
Исида любит дорогие воскурения и благовония, украшения, дорогие ткани, драгоценные камни, цветы, фрукты, подношения пшеницей и любым другим белым зерном. Также в качестве подношений принимает обещания совершить благие поступки или отказ от неблаговидных. В древние времена принимала и кровавые жертвоприношения, сейчас этого нет.

4. Связанные с Исидой легенды.

Легенда 1 «Легенда о Ра и Исиде»:
Запутанная легенда, текст которой гласит, что Исида знала «слова власти» и стала размышлять: «А могу ли я, используя настоящее имя Ра, стать хозяйкой земли и богиней, подобной Ра?». Исида раздобыла слюну своего прадеда Ра и, смешав её с землёй, вылепила змея и подстроила дело так, что змей укусил Ра. Отравленный ядом змеи верховный бог просил исцелить его поскорее. И тогда «…пришла Исида, и в устах её было дыхание жизни, ибо талисманы её исцеляют боль, и слова её оживляют гортань умерших». И Исида сказала Ра: «О, божественный отец, скажи мне своё имя». Ра выдал Исиде множество своих имён-псевдонимов, но богиня их забраковала, сказав: «В том, что ты говорил мне – не было имени твоего. О, скажи настоящее имя твоё мне – и выйдет яд, ибо живёт тот, чьё имя произнесено (в заклинании целительства)». По всей видимости, Исида говорила Ра правду, а именно – что для исцеления больного ей, как целительнице, необходимо знать его истинное имя. Страдающий от болей Ра под конец сдался и сказал: «Я разрешаю Исиде искать во мне – да перейдёт моё имя от меня к ней!». Далее: «И великий бог Ра скрылся от других богов, и его место в «ладье Вечности» (как называли лодку, на которой он перемещался по небесной и подземной рекам) пустовало». Когда же пришло время появиться «сердцу Ра», Исида сказала своему сыну Гору: «Ра поклялся отдать свои глаза (то есть Солнце и Луну)».
Трактовать этот текст можно по-разному, вплоть до версии, что Исида, овдовев, бездетной зачала своего сына Гора от своего прадеда Ра, а вовсе не от умершего Осириса. Престол Египта в итоге достался Гору, чьи глаза, очи Гора – это Солнце и Луна.

Легенда 2 «Легенда о Исиде и её младшей сестре Небетхет»:
Исида почитаема как верная супруга Осириса, который был также и её братом, а по некоторым версиям – братом-близнецом. Младшая сестра Исиды по имени Небетхет, будучи замужем за своим братом Сетом, вступила в любовную связь с мужем сестры, Осирисом. Когда Исида узнала о супружеской измене Осириса, то сотрясла Вселенную криком отчаяния и сорвала ленты с брачного ложа. Погоревав, она предприняла практические действия по возвращению супруга в семью: обратилась к богу мудрости Тоту за средством для обретения привязанности супруга. Небетхет, зачавшая и родившая от любовной связи с Осирисом сына, выбросила его в заросли тростника, чтобы скрыть от мужа свою измену с его братом. Выброшенного младенца нашла Исида, пожалела его и воспитала, а назвали его Инпу или Анубисом.

Легенда 3 «Об обретении тела Осириса и зачатии Гора»:
Услышав об убийстве мужа, Исида облачилась в траурные одеяния, обрезала волосы и отправилась на поиски тела супруга. По некоторым версиям легенды, на тот момент она была беременна от Осириса и носила Гора во чреве, но, по другим версиям, она умудрилась зачать младенца Гора уже от мёртвого супруга после обретения его тела, причём превалировала теория, что Исида забеременела чудесным образом от воскрешённого ненадолго мужа. В поисках тела Осириса Исиде помогала непутёвая младшая сестра Небетхет, скрывавшаяся от своего мужа Сета из-за боязни его мести за свою любовную связь с Осирисом, в результате которой появился на свет Анубис. Найдя тело Осириса, сёстры спрятали его в болотах неподалёку от города Буто, чтобы забальзамировать и оплакать. Однако Сет и тут не успокоился и, разыскав труп брата, разрубил его на несколько частей, которые разбросал по разным сторонам света в дельте Нила. Собрать эти части воедино Исиде помог подросший Анубис, которого Исида нашла и воспитала, когда родившая Анубиса Небетхет выбросила его в заросли тростника, чтобы скрыть от Сета свою измену с Осирисом. Когда все части Осириса были собраны, скреплены вместе и забальзамированы, Исида смогла оплакать супруга и, по некоторым версиям мифов – магическим образом зачать от него младенца Гора: превратившись в самку коршуна, птицу Хат, Исида распластала крылья по мумии Осириса, произнесла волшебные слова и – забеременела.

Легенда 4 «Легенда о рождении Гора»:
Поскольку Сет занял трон Осириса и стал опасен для его потомков, беременная Исида бежала из столицы и спряталась от преследований Сета в заболоченных регионах Нижнего Египта, на плавучем острове Хеммис, название которого звучит по-египетски как «папирусовые заросли фараона Нижнего Египта», где тайно родила сына, нарекла ему имя Гор, спрятала его в просмолённую корзинку и пустила по водам Нила. Божественная няня по имени Рененутет (егип: rnnwtt) заботилась о Горе, пока он не возмужал, «надев свой пояс в густых зарослях». Побуждаемый духом усопшего Осириса Гор стал «мстителем за своего отца».

Тот

Варианты произношения имени: Тот, Тет, Теут, Тут, Туут, Тоут, Техути, Джехути.

1. Происхождение Тота и его культа.

Тот – один из самый древних египетских богов – бог знаний, мудрости, письменности, информации, тайных сведений, изобретатель календаря, получивший титул «владыка времени». Покровитель магов, учёных, библиотек и мирового порядка, а отсюда – покровитель государственного порядка и чиновников. Изображался в виде человека с головой ибиса, в руках держал посох власти и ключ анх. Покровительствовал письменности и литературе, поэтому богиня письменности Сешат выступала в роли его дочери или жены.
Происхождение Тота покрыто тайной: он якобы зародился в теле Сета из семени Гора, которым Исида полила листья салата-латука и затем скормила своему брату Сету из мести за попытку Сета обесчестить её сына Гора. Попав в тело Сета, семя Гора проросло и развилось в бога Тота, который родился, выйдя на свет через лоб или ухо Сета (почкованием). Возможно, версия такого многоходового зарождения стала средством сокрытия истинного происхождения и отражает характер Тота – бога тайных сведений и секретов.
Об особом почитании именно Тота фараонами рассказывается в «папирусе Харриса», в части завещания фараона Рамзеса III. В нём сразу после перечисления даров главным городам Египта – Фивам, Мемфису и Гелиополю – перечисляются поклонения богу Шу, а следующим в списке является уже Тот, которому, согласно тексту, Рамзес III построил огромный храм, снабжённый многочисленными дарами и обслугой. Из папируса явствует, что Тоту переданы самые щедрые дары, и посвящён более подробный текст. Имя Тота входило в состав имён фараонов могущественной династии Тутмосидов, в том числе Тутмосу III; а также в состав имени не относящегося к этой династии фараона Тутанхамона.
Также один из фараонов шестнадцатой династии носил имя Джехути, то есть Тот.

2. Храмы бога Тота.

1) Храм Тота в городе Гермополисе.
Центром поклонения Тоту считался город Эшмунен или Шмун, эллины называли его Великий Гермополь – именно там находился главный храм бога Тота. Гермополь был величественным: согласно Оксиринхским папирусам, до арабского завоевания в этом городе возвышались семиэтажные дома. В один из периодов Гермополь был столицей Египта, что вывело культ Тота на особый уровень. Гермополь стал центром изучения космогонии – науки о происхождении и развитии небесных тел и их систем, создания религиозной мифологии, поклонения Гермесу Трисмегисту. В древнем Гермополе Тоту был посвящён целый квартал города с храмовыми комплексами и священным «огненным озером». Бог мудрости Тот изображался с головой ибиса, поэтому в посвящённых ему храмах содержали священных ибисов, которых ритуально мумифицировали. При храмах Тота содержали и павианов, так как животным-помощником Тота считался один из четырёх павианов, наблюдающих за судом Осириса в загробном мире.
В настоящее время в Гермополе есть небольшой музей под открытым небом.

2) Общеегипетские святилища Тота.
Бог мудрости Тот был почитаем по всему Египту и за его пределами под именем Гермеса Трисмегиста. Святилища его возводились во всех городах и областях.

3. Характер богослужений и жертвоприношений.

Бога Тота просят даровать магическую силу. Он благосклонно принимает хвалебные гимны в свою честь, чтение молитв, священных текстов; а из предметов – свитки заклинаний, магические тексты и ритуальные предметы, в том числе амулеты и монеты.

4. Связанные с Тотом легенды.

Легенда 1 «О рождении Тота от семени Гора в теле Сета»:
По легенде, Тот родился из тела Сета, забеременевшего от семени Гора, которое ему в пищу, в салат из любимого им растения-афродизиака, подмешала Исида, разгневанная на Сета за его попытку обесчестить её сына Гора. В тексте папируса действительно содержится удивительное утверждение: Сет забеременел от семени Гора и породил Тота, вышедшего из его уха.

Легенда 2 «Об изменении календаря»:
Тот носил титул «владыка времени», так как он вёл счёт времени и создал разделение времени на годы, состоящие именно из трёхсот шестидесяти пяти дней. По легенде, которую приводит Плутарх, ранее египетский год состоял из трёхсот шестидесяти дней, но Тот выиграл в кости дополнительные пять дней, составляющих 1/72 часть года. Эти дополнительные пять дней Тот добавил в конец года и установил в эти дни праздники в честь Осириса, Исиды, Сета, Небетхет, родившихся у богини Нут именно в четыре из этих пяти дополнительных дней, а пятый день посвятили сыну Исиды – Гору.

Анубис

Инпу (егип.), Inpw (егип., передача египетских иероглифов латинскими буквами); Анубис – эллинская форма имени бога.

1. Происхождение Анубиса и его культа.

По одной из версий, Анубис-Инпу является сыном Осириса и Небетхет, по другой – сыном Сета и Небетхет. Жрецы Гелиополя считали Анубиса сыном Небетхет и Сета и последним из числа девяти основных богов Египта. Богиня Инпут почиталась египтянами женской формой Анубиса-Инпу, она же была его супругой. Дочь Анубиса – Кебхут, богиня-змея, богиня ядов и пустынь.
Эллины отождествляли Анубиса с Гермесом из-за их похожих обязанностей проводника усопших в Загробный мир. Анубис – бог погребальных ритуалов и бальзамирования, знаток целебных трав и фармакопеи, страж весов на суде Осириса в царстве мёртвых. В глубокой древности он олицетворял ночной мрак, его царством был запад – обиталище мёртвых. В более поздний период с Анубисом стали отождествлять чёрного пса Исдеса, который помогал искать разбросанные по разным областям части тела расчленённого Сетом Осириса.

2. Храмы Анубиса.

Центр культа Анубиса-Инпу на протяжении всей истории Древнего Египта находился в городе, который по-египетски назывался Хор-ди, а по-гречески – Кинополис и являлся столицей семнадцатого нома**(области) Верхнего Египта. Этот семнадцатый ном (область) назывался Инпут и происходил от названия шакалоголового бога Анубиса-Инпу и его супруги шакалоголовой богини Инпут, культ которых преобладал на этой территории и происходил от тотемического покровителя этого нома (области) – чёрного шакала или чёрной собаки. В отношении этого нома (области) Египта часто употребляется название «Шакалий ном». Хотя точное расположение Хор-ди или Кинополиса неизвестно, Клавдий Птолемей указывал, что город и храмовый комплекс Анубиса-Инпу находился на острове. Возможно, остров с храмами Анубису находился напротив современного селения Эль-Кес на восточном берегу Нила, где найдены древние захоронения собак.

3. Характер богослужений и жертвоприношений.

У Анубиса просят указать верный путь. Например, если человек заблудился в лабиринте, в том числе и в лабиринте своей собственной жизни, он может попросить бога Анубиса указать ему верный путь и выход, или даже несколько выходов, из сложившейся ситуации. В древности шакалоголовый бог был не чужд кровавых жертвоприношений, ему жертвовали животных чёрного цвета. В современном мире благосклонно принимает кусочки мяса, можно варёного.

4. Связанные с Анубисом легенды.

Легенда 1 «О рождении Анубиса»:
Осирис, Исида, Сет и Небетхет были родными братьями и сёстрами, при этом Осирис был женат на Исиде, а Сет на Небетхет.
Небетхет полюбила Осириса и, приняв образ своей сестры Исиды, супруги Осириса, совокупилась с её мужем и зачала дитя. Выносив и родив сына, Небетхет выбросила его в заросли камыша, поскольку боялась гнева собственного мужа Сета. Этот младенец и был Анубис-Инпу. Его нашла законная жена Осириса Исида и воспитала его. Анубис уважает Исиду и предан ей душой и телом: впоследствии он вместе с Исидой ищет тело убитого Осириса, охраняет тело от врагов, в том числе и от Сета. В некоторых версиях легенды Анубис бальзамирует, мумифицирует Осириса и присутствует на суде Осириса в царстве мёртвых.

Легенда 2 «Анубис и Сет»:
Когда проигравший Гору битву за трон и униженный Сет от стыда обернулся пантерой, боги постановили его сжечь, поскольку не знали, как с ним теперь обращаться, и допускали, что в дальнейшем от него можно ожидать неприятностей, поскольку, хорошо изучив его характер, понимали, что Сет способен на месть. Тогда Анубис, который, по одной из версий, был рождён от Осириса супругой Сета Небетхет, снял шкуру с обернувшегося в пантеру Сета и надел на себя, а затем направился в место культового поклонения Осирису и раскалённым металлом выжег на шкуре пантеры свой символ. В память об этой легенде древнеегипетские жрецы Анубиса-Инпу носили шкуру леопарда переброшенной через правое плечо наподобие плаща.

Легенда 3 «Сказка о двух братьях»:
Упоминается, что братом Анубиса был некий Бата. Имя Бата могло быть как одним из дополнительных имён сына Исиды Гора, так и именем сына одной из многочисленных жён Осириса или Сета – царей этой династии.

Бастет

Бастет, Баст, Bastt; Бастет – вариант произношения имени богини, принимаемый большинством современных египтологов. Древнеегипетское слово «bastt», где «a» = алеф, состоит из корня «bast» и окончания женского рода «t», таким образом, имя могло звучать «Баст» или «Бастет».

1. Происхождение Бастет и её культа.

Бастет – это дочь Ра и Хатхор, то есть Солнца и Луны. Изображалась в виде женщины с головой кошки или в образе кошки, а в период ранних династий Бастет иногда изображали в виде львицы. Таким образом, богиня имеет две ипостаси – женщина с головой кошки олицетворяет доброе лицо богини, а женщина с лицом львицы – агрессивную. Бастет считалась частью души «ба» богини Исиды, но была самостоятельной богиней радости и любви, веселья, женской красоты, плодородия, деторождения, домашнего очага и – кошек. Защищала от заразных болезней, злых духов и распрей. Атрибутом Бастет был музыкальный инструмент систр.
Бастет в качестве богини плодородия была возведена в ранг общенационального божества и даже фараоны совершали жертвоприношения в посвящённых ей храмах, упоминания о которых восходят к глубокой древности. Город Бубастис в период своего расцвета стал центром культа богини Бастет.

2. Храмы Бастет.

Историк Геродот описывает храм Бастет в Бубастисе так: «Храмовый комплекс целиком, за исключением входа, лежит на острове, ведь из Нила ведут два канала, до входа в святилище идущие отдельно: они обтекают храмовый комплекс с обеих сторон. Каждый канал шириной в сто футов и осенён деревьями. Преддверие храмового комплекса высотой в десять оргий*** (единица измерения длины в древнем Египте и Древней Элладе) и украшено замечательными статуями в шесть локтей вышиной. Храмовый комплекс расположен посреди города, и вид на него открывается из всех частей города. Так как город этот поднят насыпью, а храмовый комплекс остался на своём прежнем месте, то поэтому он и доступен обозрению из города со всех сторон: он ограждён стеной, украшенной рельефами, а внутри него – роща с могучими деревьями, окружающими высокое храмовое здание со статуей богини Бастет. Длина и ширина священного участка составляют одну стадию**** (единица измерения расстояний) с каждой стороны. От входа в храмовый комплекс через городскую рыночную площадь и далее на восток ведёт мощёная камнем дорога длиной около трёх стадий, а ширина её четыре плефра***** (единица измерения длины). По обеим сторонам дороги растут высокие до небес деревья».
В городе Бубастис существовал некрополь кошачьих мумий.

3. Характер богослужений и жертвоприношений.

Подношения и молитвы Бастет: богиню просили о даровании мужа/жены, создании семьи, рождении детей, мире и спокойствии в семье, увеличении благосостояния, о здоровье, молодости, физической привлекательности и фертильности.
В честь богини Бастет проводился популярный фестиваль, во время которого египтяне и гости страны на лодках проплывали по Нилу, играя на музыкальных инструментах, в том числе систрах – атрибутах Бастет, также на флейтах, пели и хлопали в ладоши. В ритуальных целях и для увеселения употребляли вино, в основном белое, символизирующее молоко и мирные намерения.

4. Связанные с Бастет легенды.

Легенда 1 «О превращении Бастет в львицу Сехмет»:
Однажды люди перестали повиноваться богу Ра, он обратился за поддержкой к своей дочери Бастет, которая, чтобы отомстить обидчикам отца, обернулась грозной львицей Сехмет и стала убивать людей «направо и налево». Ра пришёл в ужас от произведённого погрома и повелел богине прекратить месть, но его приказ не возымел действия – львица продолжала убивать. Пришлось звать на помощь бога мудрости Тота, который приказал на пути львицы выкопать ямки и залить в них ячменное пиво с добавлением натуральных ингредиентов, придающих пиву красный цвет. В других версиях легенды ямки были заполнены вином. Увидев красную жидкость, кровожадная Сехмет приняла её за кровь ненавистных людей и принялась с жадностью лакать, пока не опьянела и не заснула. Пробудившейся богине разъяснили, что противостояние её отца и людей окончено, и она позволила уговорить себя снова перейти в образ своей мирной ипостаси – кошки Бастет.
* * *
*юдзу – экзотический фрукт родом из Древнего Китая, гибрид ичангской папеды и мандарина, внешне напоминает небольшой грейпфрут со сморщенной кожурой светло-жёлтого цвета.
ном** - эллинское и римское название административной единицы, равной области в Древнем Египте; тогда как септ – древнеегипетское название областей.
***оргия - единица измерения длины в древнем Египте и Древней Элладе, равная расстоянию между концами средних пальцев раскинутых рук мужчины.
****стадия – единица измерения расстояний в древних системах мер многих народов. НЕ является достаточно определённой: за стадий принимали расстояние, которое человек проходит спокойным шагом за промежуток времени от появления первого луча солнца при его восходе до того момента, когда весь солнечный диск окажется над горизонтом.
Греческий стадий составлял 178 метров; египетский стадий - 172,5 метра; стадий системы фараонов – 209, 4 метра;
*****плефр/плетр - единица измерения длины в Древней Элладе и Византии, равнялся ста футам, что составляло приблизительно 30,65 метров.
Источники:
1.    Большая Российская Энциклопедия, 2004;
2.    Коростовцев М.А. Религия Древнего Египта. 2-е изд. СПб.,2000.
3.    Томашевич О.В., Блуждающие боги (Египет и Передняя Азия)// Красноморский мир в древности. – М., РГГУ, 2012;
4.    Харт Дж., Древний Египет //перевод с английского О.В.Томашевич. – М., Дорлинг Киндерсли, 1996;
5.    Египетская книга мёртвых; глава 17;
6.    Андрей Зубов., лекции;
7.    Фараон Хуфу и чародеи: сказки, повести и поучения Древнего Египта (перевод с древнеегипетского И.С.Кацнельсон и Ф.Л.Мендельсон);
8.    Матье М.Э. Древнеегипетские мифы. М., Л., 1956.
 

В колоде 54 карты. Карты сделаны по пантеонам Богов.

В комплект входит:

Колода карт — 54 карты
Книга — руководство по работе с колодой
Рабочее поле для проведения ритуалов
Карты будут доступны в магазине в ближайшее время.
Количество колод ограничено.

Статьи по Богам
Примечания
Отчёты